本課結束時，學生應能：

（1）理解十九世紀期間循道會運動不再強調聖潔的原因。

（2）瞭解啟發十九世紀聖潔教派的那股對聖潔的渴望。

（3）認清帳棚聚會運動在傳遞聖潔信息方面的重要性。

（4）注意現今教會中造成我們失去聖潔熱誠的危險。

（5）追溯救世軍的創立和成長。

（6）理解聖潔的追求包含對神的愛和對鄰舍的愛。

[1]約翰．衛斯理的核心信仰之一是強調完全成聖，衛斯理傳講透過降服於神和對祂應許的信心，信徒的心能完全被潔淨。他以耶穌在馬太福音五 48 的命令講道，此處經文意味著透過信心可以得著應許。透過衛斯理兄弟和循道會傳道人對傳福音的努力，這個信息快速地傳遍世界。

法蘭西斯．亞斯理（Francis Asbury）逝世於 1816 年之後，循道會開始轉移。這樣的轉移是微妙的，但最後循道會的教會不再強調完全成聖的教義。雖然循道主義沒有否認基督徒完全的教義，但只有少數牧師傳講這樣的信息，少數平信徒活出這樣的教義。

四個因素導致十九世紀循道會較少強調完全成聖的教義和分別為聖的生活，削弱聖潔信息的議題包括：

1. 財務的成功。到十九世紀中期，許多循道會信徒在財務上無慮，他們過著似乎不需要完全依賴神的生活。

2. 尊重。循道會的教會想要獲得尊重，他們不鼓勵情緒外顯，並尋求群體眼中更端莊的形象。

3. 自由派學術。十九世紀時，許多循道會牧師和學者是博學的德國自由派學者。隨著強調比較高等的批判，基本的聖經教義似乎變得不重要。

4. 失去異象。當循道會處理內部的議題時，它們開始輾轉演變成運動，似乎沒有人能為循道會的未來提供異象。

除了這四個因素之外，美國正面臨南北戰爭。各州因為許多的議題分裂，包括州的權利和是否允許私人蓄奴。美以美會因此分裂，1844 年整個宗派分裂成北方和南方不同的教會。

儘管存在這些問題，神的靈依然運行，正如祂總是運行在人們心中，從此聖潔運動的火焰被點燃。這一課我們將研讀對聖潔的追求，這些追求者無視於循道宗面對的問題，他們繼續渴慕單純的心。

►   討論前述造成十九世紀循道會不再強調完全成聖教義和聖潔生活的四個原因。試問：

• 這些議題中哪一項存在於你的社會呢？
• 這些議題如何影響教會和教會對聖潔生活的重視呢？

[1] 本課使用的資料是由《神的宣教標準》（God’s Missionary Standard）編輯羅伯特‧布斯(Robert Booth)牧師開發

早期發展

1835 年 5 月 21 日，撒拉．蘭克福特（Sarah Lankford）在紐約市見證單純的心。蘭克福特曾經持續支持紐約兩間循道會教會的禱告會，1835 年 8 月，她把禱告會轉移至她家的一個房間。

這些禱告會成為眾所皆知在紐約市推廣聖潔的「星期二聚會」，參加這些聚會期間，撒拉的妹妹非比‧帕瑪（Phoebe Palmer）在 1837 年見證完全成聖的經歷。

非比‧帕瑪和她的醫師先生華特很快就帶領這些數百人的聚會，他們渴慕聖潔的生活，星期二聚會成為十九世紀中期聖潔信息廣傳的主要推動力。

1839年7月，提摩太．莫瑞（Timothy Merritt）牧師開始出版題為《基督徒的完全指南》（Guide to Christian Perfection）的雜誌。在編輯的引言中，莫瑞概述雜誌的目的。他問：「若要在教會復興聖潔的工作，需要做什麼事呢？」

《基督徒的完全指南》成為全美國聖潔信息傳播的一項重要催化劑，在這個月刊中，莫瑞收錄有關完全成聖的見證、客座作家撰寫的聖潔信息，以及聖潔活動的公告地點，這是一份為傳播聖潔信息所設計的聖潔雜誌。

[1] 非比．帕瑪展現十九世紀福音派主義的幾個傾向：女性在事工中的角色增加、循道會對基督徒完全的強調、傳福音的熱誠和關懷社會需求。

雖然推廣聖潔信息的星期二聚會是為婦女設立，男士很快就開始參加聚會。多達三百人參加每場的聚會，數百名循道會傳道人見證完全成聖的經歷。

1842年帕瑪出版《聖潔之道》，此書強調恩典的第二次工作即刻展開，她也開始她的先生華特．帕瑪出版的《聖潔指南》期刊編輯的服事。她在美國和大英帝國傳講復興並展開活動，大約有兩萬五千人因她的事工信主。

帕瑪被人紀念的多半是她對聖潔的教導，她同時擁有對社會和對福音外展的熱情。非比．帕瑪參與的其他事務是：

• 協助創立五點宣教（Five Points Mission），美國第一個永久的城內宣教。
• 參與監獄事工。
• 循道會第一次到中國宣教的主要支持者
• 試圖建立巴勒斯坦宣教　
• 組織基督教女士協會，這是基督教女青年協會的前身。

帕瑪影響其他社會改革家，諸如卜維廉和卜凱瑟琳。透過帕瑪的影響，卜凱瑟琳開始與威廉一同講道。在《天父的應許》一書中，非比．帕瑪論證婦女應該和男人並肩參與事工。猶如與非比．帕瑪對話，這本書影響卜凱瑟琳的公開事工。

聖潔教師相信，完全成聖的信息激勵傳福音給失喪的人和服事有需要的人。他們相信一個擁有完全的愛的人，他對人的所有需要保持敏銳。

[1] Image: "Mrs. Phoebe Palmer", The Life and letters of Mrs. Phoebe Palmer (1881), retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mrs._Phoebe_Palmer.jpg, public domain.

衛理循道會的形成

1833 年，一名信主的樵夫成為循道會的佈道者和牧師，他經歷人生的轉淚點。在與一位牧師同工的對話中，歐蘭治．史考特（Orange Scott） 意識他的教會無視美國奴隸制度的罪。史考特理解，雖然循道會創始人約翰．衛斯理公開反對奴隸制度，循道會現在卻對此事妥協。

史考特開始閱讀關於廢奴運動的資料，他訂閱《解放者》，那是由廢奴主義者威廉．羅伊．葛里森（William Lloyd Garrison） 編輯的報紙，他將這些報紙寄給一百位新英格蘭循道會的牧師。其他牧師加入史考特，共同抗議循道會的蓄奴議題。

[1]

很快地，循道會的主教指控史考特說謊。他的主教給他一個選擇，亦即他可以反對奴隸制度，或者他可以繼續擔任循道會的長老，但他無法兩者兼顧。

歐蘭治．史考特確信聖潔的心應該在聖潔的生活中被看見，聖潔的人應該尋求終結社會的邪惡。1842 年 11 月 8 日，他和其他兩位傳道人退出衛理宗美以美會。

接下來幾年期間，史考特出版一份期刊《真正的衛理宗》。1843 年 5 月 31 日，史考特主持一場在紐約州由提卡聚集的大會，創立一個稱為衛理循道會的新教派。

史考特過世於 1847 年，享年 47 歲。他最後的挑戰是：「讓我們所有的事工和信徒在完全的連結中持守靈裡的合一，沒有甚麼值得懼怕。」　

循理會的形成

1835 年到 1858 年之間，循道會為了聖潔教義的議題關係逐漸緊張。直到 1858 年，大部分的努力著重在改革循道會，1859 年改革重心轉換方向。

B.T. 羅伯茲（Benjamin Titus Roberts）牧師在循道會是一位重要的牧師，他和其他人開始抗議所謂的「新學派循道會」。他們關切循道會的數個趨勢：

• 否認完全成聖之重要性的傾向，許多循道會的牧師視因信稱義和完全成聖為單一的經歷。
• 渴望精心設計的教會和正式的敬拜，而不是初期代表循道會的簡潔。
• 渴望財務的成功，租借座位給教會會友表達對有錢人的偏愛。
• 拒絕面對蓄奴的罪

為了回應這些議題，循理會成立於1860年紐約州的北京。他們的一些核心信仰是：

1. 罪得自由。他們相信並教導聖潔，並從世界分別出來。

2. 奴隸制度得自由。他們相信每個人都應該被公平對待，沒有任何一個人應該被奴役。

3. 隱私得自由。他們禁止會友加入秘密團體，例如共濟會小屋。

4. 教會的政治力量得自由。他們相信循道會已經離棄原本的根基，現在掌控地方教會的運作。

5. 禮儀的敬拜得自由。他們相信敬拜不應該像在循道會那般正式，他們提倡擺脫禮儀的敬拜。

這五個信念吸引一般大眾，循理會很快擴散到紐約州以外的地區，這個宗派對聖潔信息的傳播具有很大的貢獻。

期刊和書籍的聖潔信息

除了有影響力的期刊外，諸如《聖潔指南》和《真正的衛理宗》，許多有關聖潔的書籍在十九世紀期間出版。蘭多夫．福斯特（Randolph Foster）在 1851 撰寫《基督徒純潔的本質和祝福》（Nature and Blessedness of Christian Purity），五年後，傑西．佩克（Jesse Peck） 撰寫《基督徒完全的核心理念》（The Central Idea of Christian Perfection），這些書教導每個信徒受呼召過聖潔的生活。

一名公理會的傳道人和教育家湯瑪斯．烏弗姆（Thomas Upham） 接受太太的鼓勵，他參加非比‧帕瑪在紐約市帶領的星期二聚會。藉著星期二聚會，烏弗姆見證更深入的分別為聖並開始教導聖潔的信息，他開始在帕瑪的《聖潔指南》撰寫文章。

烏弗姆是一位思想深刻的人，他吸引接受較多教育、對聖潔生活有興趣的人，他的著作《內在或隱密生活的原則：為那些尋求信心和完全之愛確據的人特別設計》（Principles of the Interior or Hidden Life: Designed Particularly for the Consideration of Those Who Are Seeking Assurance of Faith and Perfect Love）廣被接受。

另一位參加帕瑪星期二聚會的牧師是長老會的傳道人威廉．博爾德曼（William Boardman），他在 1858年撰寫一本《更高的基督徒生活》（The Higher Christian Life），此書根據他的個人經驗和他對更高層次的基督教的渴慕。博爾德曼不是一個學者，但這本書吸引一般讀者，在美國、加拿大和英國大受歡迎。

許多早期聖潔期刊和書籍的作者都直接受到星期二聚會的影響，男士如湯瑪斯．烏弗姆、馬修．辛普森（Matthew Simpson）和約翰．英斯克佩（John Inskip）參與這些聚會，並經歷完全成聖的工作，這些男士和其他人將聖潔信息帶回他們的教會。

1850 年代，帕瑪夫婦決定把他們的教導帶到星期二聚會以外的聚會，以便和更多的聽眾分享。威廉和非比．帕瑪開始以佈道者的身分旅行，在帳棚聚會和奮興會傳講聖潔和聖潔生活的美。1857 年，他們前往加拿大主辦一系列的活動，協助在該國傳播聖潔的信息。

[1]聖潔的心應該在聖潔地生活中被看見。

1861 年南北戰爭在美國爆發，戰爭減緩聖潔復興的擴散，但並沒有阻擋它。華特和非比．帕瑪這段時間大部分待在英國和蘇格蘭，威廉．博爾德曼和湯瑪斯．烏弗姆的書在英國已經廣為接受，並為帕瑪夫婦預備道路。這些年間，非比．帕瑪遇見救世軍創辦人卜維廉和卜凱瑟琳。救世軍在 1865 正式啟動，後來在全世界家喻戶曉，帕瑪對這個福音組織的領袖具有珍貴的影響力。

1867 年的聖潔復興

循道會牧師約翰．英斯克佩受教於賓州的迪金森學院，既使身為迪金森的學生，英斯克佩對聖潔教義很有興趣，但他相信許多追求完全成聖的人是被矇騙的狂熱者。

1864 年，英斯克佩的太太瑪莎參加紐約州欣欣的帳棚聚會。她懷抱明確的興趣參加聚會，期待持續的屬靈饑渴得到滿足，她在帳棚聚會經歷完全成聖的恩典。她回家告訴她的先生這個經歷，九天之後，約翰在講道中傳講聖潔的需要時，他自己也經歷成聖。

這件事情過後不久，英斯克佩參加推動聖潔的星期二聚會，他邀請帕瑪夫婦在他的教會主理特別聚會，教導並傳講聖潔的信息，約翰很快帶領一系列廣泛的聖潔復興。

1866 年，一位傳講聖潔的約翰‧伍德（J. A. Wood） 牧師和哈麗特‧德瑞克（Harriet Drake） 太太開始討論傳播聖潔信息的方法。德瑞克太太支付組織帳棚聚會的一半費用，這個聚會的焦點是聖潔的信息。

他們組織和計畫在紐澤西州的瓦恩蘭市舉辦聖潔生活全國帳棚聚會，批評者對這項計畫斥之以鼻，甚至認為會完全失敗。這個帳棚聚會於 1867 年 7 月 17 日開始舉辦，參與人數約有一萬人。在帳棚聚會結束之際，他們決定創辦聖潔生活全國帳棚聚會協會，約翰‧英斯克佩牧師獲選為第一任會長。

這個組織決定在賓州德語人士當中舉辦下一場帳棚聚會，目的是以聖潔信息接觸這一群人。1868 年 7 月14 日，聖潔生活全國帳棚聚會協會在賓州曼海姆市開幕。晚間的禮拜據稱有一萬至一萬五千人出席，群眾在聚會結束前增加至兩萬五千人。講員包括約翰．英斯克佩、阿福特．庫克曼（Alfred Cookman）、約翰．伍德、威廉．麥唐諾（William McDonald）、喬治．休斯（George Hughes）、非比．帕瑪和馬修．辛普森。

[1]

喬治．休斯描述一篇馬修．辛普森的講道：「他的雙手被高舉，他的聲音以有力的腔調在夜晚的空氣中迴響，哭泣和呻吟的聲音相互交融。馬修．辛普森似乎把能力汲引下來，哈利路亞！猶如眾水的聲音翻騰，越過森林殿宇。有多少人在那晚沉浸在潔淨的溪流之中，我們永遠不知道。」

當營會結束時，威廉．麥唐諾提醒這些聚集的人「家不是在曼海姆。」。他呼籲包容甚至憐憫那些尚未經歷完全救恩的人，他要求他的聽眾避免爭議和極端的簡樸，並建議個人在告白聖潔時要展現謙卑。他在結論中提到：「在履行你的宗教責任時，切勿讓感覺支配，而是讓信心掌管。」

聖潔生活全國帳棚聚會協會持續在美國不同的地點舉辦帳棚聚會，這些帳棚聚會有數千人出席，有從加拿大、英國、印度、德國和其他數個歐洲國家來的人參加。

救世軍的創辦

卜維廉在美國循道會傳道人卡費（James Caughey）的傳道下信主，當華特和非比．帕瑪旅行至英國的時候，他們影響卜維廉和卜凱瑟琳，卜氏夫婦委身於聖潔的信息。

卜氏夫婦覺得神呼召他們接觸在東倫敦那些被社會遺棄的人，他們相信福音必須服事窮人屬靈和物質的需要。1865 年，卜維廉和卜凱瑟琳創立基督教復興協會，後來稱為東倫敦基督教傳道部。

在將近兩年的戶外講道之後，卜氏夫婦在1867年取得一間破舊的酒吧，並把它改成人民宣道所。此處的使用有兩個目的：傳福音和社會外展。

幾年之內，這個使命稱之為救世軍並開始使用軍事用語。成員組成稱為「部隊」的宣教站，救世軍成員穿著制服，並有從學員到將軍的階級，卜凱瑟琳設計第一個救世軍的旗幟。到 1878 年的年底，救世軍有 127 位「長官」。這些人當中，有 101 位已經在救世軍的聚會中信主。

救世軍在全倫敦因為傳福音和社會事工而眾所皆知，他們相信福音應該將窮人帶到耶穌面前，福音應該減輕那些脫離酒精和罪的捆綁之人的貧窮。

卜氏夫婦倚靠捐款和其他人道援助維持救世軍的事工，1890 年卜氏出版《黑暗英倫的出路》，他與其他人分享救世軍的事工，這本書為卜維廉、卜凱瑟琳和救世軍帶來廣大的注意力。

[1]曼海姆帳棚聚會描述 「全體會眾同時傳出痛苦和榮耀的聲音，將近一個小時，這一幕無法描述。」 －約翰．英斯克佩牧師 「這一幕超過言語所能形容，它是我們曾經看過的其中一個最有力的屬神能力的彰顯，數以千計的人看似乎仆倒在超自然能力的強大影響之下。」
－蘭卡斯特每日快報

[1] 卜維廉出生於貧戶，他的父親在威廉十三歲的時候過逝，全家陷入可怕的財務狀況。青少年時期，威廉在英國諾丁漢的當鋪工作協助家計。卜氏15歲時，他參加衛斯理教堂的禮拜後，在回家的路上信主。那件事過後不久，他見證聆聽佈道家卡費的講道後擁有單純的心。兩年之後，卜維廉開始講道。

卜氏開始對諾丁漢的流浪者和窮人講道，有一天他將一群貧窮的男孩從街上帶到循道會的教會，傳道人對卜氏將他們帶到教會很生氣。循道會的創辦人約翰．威斯理曾經因為將貧窮的煤礦工人帶到教會而被聖公會驅逐，現在上流階級的循道會傳道人正將窮人趕出循道會。

幾年之內，神帶領威廉來到倫敦並賦予他復興十九世紀最偉大城市之一的使命。1865年，卜氏開始在貧民窟的帳篷講道，他宣告他終於做神呼召他去做的事。很快地，他們使用一間廢棄的建築物，稱為東倫敦基督教傳道部。 

無論何處只要有人願意聆聽，卜氏很快就開始講道，他的聽眾時常強烈感到神的同在和能力。到1879年，透過一百二十七位長官的講道，救世軍一年舉辦七萬五千場禮拜。1880年，救世軍擴展到美國，1881年，他們前進到法國，一年後差派工人到印度。

雖然救世軍以講道開始，它也因為滿足窮人物質的需求而聞名。到1887年，救世軍以三個核心的服事名聞遐邇：「湯、肥皂和救恩」。

卜氏的著作《黑暗英倫的出路》提出終結英國貧窮的方法，卜氏指出英國被分裂成富人和窮人。他相信這樣的分裂傷害整個國家，不論在屬靈層面和經濟層面都是如此。這本書成為暢銷書，它向英國顯明如何處理社會議題。卜氏的理念被應用之後證明有效，數千人藉著救世軍的事工脫離貧窮。

卜氏的太太凱瑟琳對救世軍的重要性猶如她的先生，她像她先生一樣努力不懈地工作。她的魅力幫助她贏得上流階級的支持，當她於1890年過世，倫敦街頭擠滿超過四英里的送葬隊伍。他們一起為救世軍努力二十五年的時間，到1890年，救世軍在三十四個不同國家有兩千九百個中心。

在人生的晚年，卜將軍獲得各種人的讚美，諸如查爾斯．司布真（Charles Spurgeon）、溫斯頓．邱吉爾（Winston Churchill）和樞機主教曼寧（Cardinal Manning）。威爾斯親王成為救世軍的贊助人，當親王於1902年被加冕為艾德華七世時，卜氏被邀請參加冕典禮。

雖然他的名聲大噪，卜將軍從未喪失傳福音的熱情。拜訪白金漢宮期間，國王問卜氏的休閒活動為何。卜氏回答：「陛下！有些人熱衷藝術、名聲和黃金。我熱衷得著靈魂。」有一次因為對失喪的人流露關懷，他突然呼喊：「喔！主啊！我能說什麼呢？靈魂！靈魂！靈魂！我的心切望靈魂！」

當被問到他成功的秘訣時，卜維廉說：

「我可以告訴你秘訣，神擁有我的全部。有人比我更聰明，有人獲得更好的機會。但是自從我把倫敦的窮人放在我心中的那一天，我捕捉到耶穌基督能夠處理他們的異象，那一天我決定神會擁有全部的卜維廉。假如今日救世軍有任何能力，那是因為神已經得到我的心全部的頌讚、我的意志全部的力量，以及我的生命全部的影響力。」

估計卜氏旅行五百萬英哩並講道六萬場，卜維廉持續不變的呼求是：「為靈魂前進，為最糟的人前進！」神真的擁有全部的卜維廉。

[1] Image: "Mme Catherine Booth, Mme William Booth" by Elliott & Fry - Catholic University of Leuven, Belgium, retrieved from https://www.europeana.eu/en/item/2024903/photography_ProvidedCHO_KU_Leuven_9983097240101488, public domain.

救世軍和聖潔信息

1877 年卜維廉說：「聖潔對主的意義就像基本的真理對我們的意義，它位居我們教義的前線。」卜氏後來在對他的士兵的演說中寫道：「讓我問誰拯救了你？是永生神，祂要讓你成聖，祂必成就！」卜將軍委身於聖潔的信息。

從一開始，救世軍奠基於聖潔的教導和原則。救世軍長官如准將薩繆爾．洛根．布倫格爾（Samuel Logan Brengle），他為聖潔生活全國帳棚聚會協會傳講聖潔復興和帳棚聚會。布倫格爾撰寫許多有關聖潔的書，這些書現在還在出版。

誠如歐蘭治．史考特、卜維廉和卜凱瑟琳相信聖潔的心應該帶來聖潔的生活，聖潔的人應該尋求終結社會的邪惡。這樣的渴望帶領卜氏夫婦進入英國最黑暗的部分，他們創辦救難庇護所和妓女從良之家，並對抗酒精濫用。

當然，不是每個人都對卜氏夫婦和救世軍感到滿意，他們招來不同理由的反對。有些人攻擊他們利用女人講道，其他人嘲笑他們的戶外講道。有些人宣稱他們樂團的音樂太大聲，這些人時常把腐敗的食物丟向他們，有些人會嘗試打斷他們的聚會。雖然面臨這些反對，他們仍然獲得許多的支持者。查爾斯．司布真曾寫道：「五千名警察都不能填補救世軍鎮壓罪惡和脫序的地位」。救世軍以福音的大能轉化整個社群。

在北英國，一名富有的商人法蘭克．克斯利（Frank Crossley）和卜氏夫婦逐漸熟悉，他邀請他們到他家主理聚會。為了推廣聖潔的信息，他買下一棟老舊的音樂廳－斯塔爾廳，並在曼徹斯特一個有需要的地區設立宣教。有許多年之久，斯塔爾廳是英國曼徹斯特聖潔信息的中心。

漸漸地，救世軍開始在國際間差派樂團和部隊，今日在一百二十六個國家有超過一萬五千個部隊。

► 卜維廉堅持福音應該為屬靈和物質的需求發聲，有些基督徒傳講屬靈的信息，卻忽略物質的需求；其他基督徒提供物質的需求，卻未能宣告罪中得救的信息。你的教會傳達這兩方面的需要嗎？假設你的教會在一個或另外一個領域失敗，討論你如何能夠在維持這個平衡方面做得更好？

歐洲其他聖潔團體

十九世紀後期和二十世紀初期，其他聖潔團體在英國和全歐洲成長。瑞德．哈里斯（Reader Harris） 是法蘭克．克斯利贊助的斯塔爾廳大會的首批出席者之一，哈里斯選擇在現存的教會內服事，而不是開拓他自己的教會。他成立五旬節禱告聯盟（Pentecostal League of Prayer），鼓勵任何宗派的教會會友尋求單純的心，五旬節禱告聯盟最後有一萬三千名成員。

大衛．湯瑪斯（David Thomas） 是五旬節禱告聯盟的一份子‧他擔心有些透過五旬節禱告聯盟事工完全成聖的人返回母會，卻很快失去他們的熱誠。為了回應這個問題，他成立國際聖潔宣教（International Holiness Mission）。他在英國創立二十個宣教組織，其中一名信主的人將信息帶到南非並在那裡展開宣教。

一段時間之後，梅納德．詹姆斯（Maynard James） 開始國際聖潔宣教的一項宣教，他經歷完全成聖。詹姆斯和他的各各他聖潔教會（Calvary Holiness Church）推展聖潔傳道人的事工，這些傳道人諸如諾曼．葛拉柏（Norman Grubb）、倫納德．拉文希爾（Leonard Ravenhill） 和鄧肯．坎貝爾（Duncan Campbell）。他時常和拿撒勒人教會來往，我們很快會討論這個聖潔宗派。詹姆斯也參與非洲佈道樂團（African Evangelist Band），那是宗派內的一個聖潔組織。

伴隨著帕瑪夫婦和卜氏夫婦的講道，第三對在十九世紀末傳講聖潔信息的夫婦是史密斯（Robert Pearsall） 和史哈拿（Hannah Whitall Smith），他們的大會成為眾所皆知的開西運動。

史氏夫婦是從賓州費城來的一對貴格會夫妻，他們成為美國和英國傑出的聖潔信息傳道人。哈拿在參加循道會婦女禱告會後經歷完全的成聖，當史密斯看見哈拿生命中的改變時，他開始追求與神同在的相同經歷，他在 1867 年的葡萄園帳棚聚會見證完全的成聖。

1874 年史氏夫婦旅行至英國，他在聖潔大會講道。他們在英國貴族和大學當中受到歡迎，他們的教導成為大眾所知的「較高生命運動」或開西運動。

史氏從英國旅行到歐洲大陸，他們在法國、德國和瑞士講道，聖潔信息吸引德國的敬虔主義者並廣為他們接受。史密斯在信義會和改革宗的教會傳講聖潔信息，他看見許多信徒見證單純的心。

史氏的復興延伸出來的德國團體之一稱為 Gemeinschaftsbewegung 「團契運動」（the Fellowship Movement），這個德國聖潔小組有三個主要的重點：在基督徒當中團契、傳福音和推廣聖潔教義。

史氏從歐洲大陸回來後，他在英國組織布來頓大會。和全國帳棚聚會的風格相似的是，這個大會吸引超過八千人參加。更高的生命運動吸引諸如戴德生、慕迪、霍普金（Evan Hopkins）、查理．庫利（Charles Cullis）和許多其他的講員，史氏夫婦和他們的同工也鼓勵諸如救世軍和五旬節聯盟團體持續宣講聖潔信息。

拿撒勒人教會的創辦

到二十世紀初期，聖潔傳道人在美國循道會的改革失敗顯而易見。為了作出回應，聖潔領袖開始建立循道會以外的宗派。

1895 年 10 月，芬尼．布勞基（Phineas Bresee）和大約一百人在洛杉磯組織拿撒勒人教會。他們相信完全成聖是透過在基督裡的信心得到，他們傳講成聖的基督徒應該遵循基督的典範並向窮人傳道。

在 1907 年，美國五旬節教會協會和拿撒勒人教會納入協會。他們在 1908 年聯合，就是為人所知的拿撒勒人五旬節教會。幾年之後，此宗派拿掉五旬節幾個字，成為現今所知的拿撒勒人教會。今日，拿撒勒人在全世界大約有三萬間教會和超過兩百萬名會友。

[1]當衛理宗面對德國自由主義的攻擊時，循道宗在二十世紀初期是一段混亂的時期。雖然英國循道會時常接受現代主義的教導，許多美國循道會尋求恢復歷史上循道宗的生命力。

尋求回到他們聖潔的根本，朝聖聖潔會和拿撒勒人教會從循道會分離。在二十世紀初期，一個新的全國聖潔協會回到傳統循道會強調的復興和基督徒聖潔。

當循道宗跟隨其他主流宗派進入自由主義且衰退，聖潔擁護者組成新的團體以保存早期循理會復興的價值。聖潔教會差派宣教士、設立出版社和期刊，並創辦聖經學院訓練牧師和基督徒同工。

貫穿二十世紀，許多其他聖潔教會持續宣告衛斯理傳講的信息－對神和我們的鄰舍充滿完全的愛，這種單純的心是可能的。他們持續宣告耶穌的呼召「要完全像你的天父一樣完全」，這意味著當我們憑信心尋求神，他將應許我們聖潔。

猶如初期的循道會運動，對文化關聯的渴望和對聖經真理的要求，兩者之間的衝突在今日高升。在美國和國外，循道會必須學習重申重視現今世界需求的歷史信息。所有人需要得救，所有人能夠得救，所有人能夠知道他們得救，所有人最終能夠得救，這個信息現今迫切需要，猶如十八世紀一樣，現今循道會繼續對我們的世界提供在基督裡的盼望信息。

[1] 改編自威廉‧史奈德（William Snider）《二十世紀循道宗論文》（Paper on Twentieth Century Methodism）。

約翰．衛斯理定義「基督徒的完全」是對神和對鄰舍完全的愛，他理解彼得前書一 15-16 和馬太福音五

8 的標準不是神絕對的完全、天使的完全或亞當墮落前的完全。「完全，像你的天父一樣完全」[1]意味著像神那樣去愛。

這個完全的標準可見於約翰和查爾斯．衛斯理的事工，他們真正愛神，並追求謹慎有紀律的生活反映那樣的愛。他們委身於服事神，他們不斷地旅行傳揚祂的話語。

衛斯理兄弟愛神也愛他們的鄰舍，他們奉獻自己服事那些受傷的人。查爾斯利用無數的夜晚陪伴被判刑的犯人面對絞刑，約翰與導致完全無法脫離貧窮階級的社會弊病對抗。約翰晚期的其中一封信鼓勵威廉．威伯福斯持續為奴隸制度奮戰，衛斯理兄弟相信並實踐聖潔，他們愛神也愛他們的鄰舍。

非比．帕瑪是另一位聖潔的支持者，她解聖潔意味著愛神且愛你的鄰舍。帕瑪女士熱衷追求謹慎聖潔的生活，她也委身於服事有需求的窮人，例如紐約市的貧民窟和監獄，以及她發現有受苦之人的其他地方。非比‧帕瑪相信並操練聖潔；她愛神也愛她的鄰舍。

卜維廉和卜凱瑟琳愛神，他們建立一個紀律良好並追求神的組織，這個組織能夠被稱為「軍隊」。卜氏夫婦也愛他們的鄰舍，他們無法接受一個應許未來的天堂，卻未傳達在這個世界有苦難的福音。他們記得耶穌第一次的公開聲明：

『主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」[2]

►  在最好的情況下，聖潔的人因為對神的愛和對其他人的愛而聞名。當人們想到你的教會時，他們想到的是愛神也愛人的教會嗎？你如何能夠盡力向你的世界傳達這樣的愛呢？

[1] 馬太福音五 48

[2] 路加福音四 18

因為十九世紀的聖潔復興，許多情況已經改變。一些最初支持聖潔教義的組織不復存在，聖潔運動已經承擔本身的問題和分歧。

然而，儘管存在這些困難，宣揚聖潔信息的團體卻比以前更多。雖然有些初期的聖潔團體已經放棄追求聖潔的生活，其他聖潔宗派繼續宣講單純的心和戰勝任意妄為的罪的可能。

對於聖潔的呼召，許多教會內部似乎出現新的覺醒。渴望像耶穌和經歷他內住的能力，渴望尋求以誠實清楚闡明的聖潔教義。衛理循道會創辦人歐蘭治．史考特的信息值得讓我們謹記，聖潔的心應得見於聖潔的生活。

卜維廉（1829-1912）和卜凱瑟琳（1829-1890）：救世軍創辦人，一個致力服事窮人的聖潔組織。

芬尼．布勞基（1838-1915）：協助C.W. 茹斯（C. W. Ruth） 和其他人成立拿撒勒人教會

約翰‧英斯克佩（1816-1883）：一名循道會傳道人和南北戰爭時期北軍的軍牧，成為聖潔生活全國帳棚聚會第一任會長。這個組織在十九世紀末期協助推動聖潔信息。

提摩太．莫瑞（1775-1845）：創辦《基督徒的完全指南》的循道會牧師。帕瑪夫婦後來買下這份雜誌並改名為《聖潔指南》。

非比‧帕瑪（1807-1874）：被視為聖潔運動之母。透過推動聖潔的星期二聚會、《聖潔指南》和她的書籍，她成為具有影響力的人。她推動婦女參與大眾事工，也在卜凱瑟琳和史哈拿的事工具有影響力。

B.T. 羅伯茲（1823-1893）：循理會創辦人。抵制美以美教會的正規俗套，他開創如今仍然存在並傳講聖潔教義的教會。

歐蘭治‧史考特（1800-1847）：協助創立衛理循道會，後來成為衛理公會。他對於循道會缺乏強調聖潔和忽略救恩感到驚訝。

史密斯（1822-1898）和史哈拿（1832-1911）：協助在歐洲推動更高的生命運動的信息，這個運動成為眾所熟知的凱西威克運動。哈拿因她的暢銷著作《基督徒快樂生活秘訣》而聞名。

(1） 進行課堂測驗，測驗將包括「教會歷史大事記」的年代和時間先後順序（1837年-1908年）。

(2） 選擇以下一位基督教領袖，為他寫一份生平介紹：非比．帕瑪、卜維廉或約翰．英斯克佩。生平介紹應包含四部分：

• 生平簡介：他的生活年代、住所，以及去世的時間與地點。
• 事件：他一生中的重要事件。
• 影響：他給基督教會帶來什麼深遠的影響？
• 應用：當今教會可從這位領袖的身上學到什麼功課？

可以選以下兩種方式之一來提交這份簡短傳記：

• 交一份兩頁的報告給組長。
• 在班上做 3-5 分鐘的口頭報告。

1. 列舉導致十九世紀循道會較無強調完全成聖教義的四項因素。

2. 撒拉．蘭克福特和她的妹妹__________________帶領星期二聚會推廣聖潔。

3. 衛理循道會創辦人是__________________。他受到一個信念啟發而創立教會，那就是聖潔的心應見於聖潔的生活。

4. 循理會相信：

• __________________得自由
• __________________得自由　
• __________________隱私得自由
• 教會__________________得自由
• __________________得自由

5. __________________是聖潔生活全國帳棚聚會協會的第一任會長。

6. __________________是救世軍創辦人，一個委身於傳福音、聖潔信息和服事窮人需要的組織。

7. 史密斯和他的太太史哈拿在英國創立聖潔大會，爾後成為眾人所知的__________________

8. 芬尼__________________協助組織拿撒勒人教會。