本課結束時，學生應能：

（1） 理解基督教被羅馬帝國正式承認的益處和危險。

（2） 認識到大公會議為確立基督教教義所做出的貢獻。

（3） 珍惜歷次大公會議確立的有關基督的教義在信仰實踐中的重要性。

（4） 感謝像安波羅修（Ambrose）、亞他拿修（Athanasius）、耶柔米（Jerome）和加帕多家（Cappadocians） 教父這些偉大的基督徒做出的貢獻。

我們在第三課學習到教會是如何回應異端的。通過正典的建立、教會職分的委任以及信經的確認，教會根據聖經的教導界定了正統信仰。在第四課和第五課我們將學習信經如何繼續演進，藉由召開大公會議來解決新出現的問題。而大部分的問題是關乎耶穌基督的本質與屬性。比如，基督徒會問：

• 「聖父和聖子是什麼關係？」
• 「耶穌是否有兩個意志——神的意志和人的意志？」
• 「耶穌完全是人嗎？」

這些看似理論上的問題，它們也說中了福音的核心。我們在後文將會看到，耶穌是誰的問題直接與耶穌做了什麼的問題相關。他的救贖工作就是奠基於他的身份既完全是神，也完全是人。而這些問題在一系列的大公會議裡撰寫下的信經內容中得到解決。

第二世紀的時候，羅馬帝國似乎正步入崩裂瓦解中。單單在這一百年間，竟然有三十位皇帝分別登基，又被廢黜。常常有皇帝的家人被篡位者殺害。

公元 284 年，戴克里安登上皇位，重新為帝國帶來穩定局面。他在位二十年，勵精圖治，恢復了羅馬的威儀。然而，戴克里安作皇帝的最後幾年，他開始大肆逼迫基督徒。沒有人知道他為何如此行。有些歷史學家認為，是因他見基督徒忠於基督過於忠於凱撒，心生嫉妒才開始視基督徒為眼中釘。令他尤為驚懼的是，信仰基督的士兵竟然向耶穌宣誓效忠。

有成千上萬的基督徒為信仰的緣故被戴克里安和他的將軍加優利烏斯所殺。戴克里安和加優利烏斯開除了軍營中的所有基督徒。並且破壞教堂，焚毀聖經。

戴克里安遜位後，由加優利烏斯 （Galerius） 作皇帝。加優利烏斯在位期間，逼迫仍持續，一直到他死前不久。然而，加優利烏斯在臨終前意識到逼迫並未達到預期效果，大多數基督徒面對逼迫時仍然對主忠心。他發佈的最後一道諭令允許基督徒自由敬拜神。

 君士坦丁的旗徽：「Chr-Rho」，取自希臘文「基督」一詞的頭兩個字母。

加優利烏斯死後，君士坦丁 （Constantine） 和馬克森提烏斯（Maxentius） 這兩位將軍為了爭奪帝國的控制權大動干戈。公元 312 年，君士坦丁的軍隊和馬克森提烏斯在羅馬城外準備決一死戰。據說，開戰前一天，君士坦丁在異象中看到了十字架，並有話語臨到他說：「靠這個符號得勝。」次日，君士坦丁的軍隊擊敗了馬克森提烏斯，高舉著十字架的旗幟進入羅馬。[1]

一年以後，君士坦丁發佈了米蘭詔諭，允許「基督徒和所有其他人按其意願敬拜神，以致住在諸天上的神會善待我們。」君士坦丁的歸信和公元 313 年米蘭詔諭的發佈是教會歷史上的重大轉捩點。

第一部記載詳盡的教會史是由該撒利亞的主教優西比烏（Eusebius）所寫，優西比烏因而被尊稱「教會歷史之父」。優西比烏生活在君士坦丁作皇帝期間。他相信，神使用君士坦丁給世界帶來了「救恩的新時代」。他寫到欣喜的基督徒聽說君士坦丁發佈了米蘭詔諭，奔相走告。「全人類脫離了暴君的壓迫，尤其是這些單單仰望神的基督之人，更是高興得無法形容。」

公元 325 年，君士坦丁把三百位主教召集到尼西亞，為了討論正統基督教教義。想像這是何等大的變化——有些與會的主教十五年前還遭受過前一代皇帝的逼迫，而他們卻在當今皇帝組織的會議上見面了。有位主教被折磨得瞎了一隻眼，還有一位雙手被廢。而今這些主教都有了權位。

公元 337 年，君士坦丁去世，就在他受洗後沒多久。受洗之後的日子，他不再穿紫色皇袍，而是穿著那一襲受洗時穿的白色袍子，一直到死亡。

君士坦丁特別恩待教會領袖，並且漸漸成為解決教會爭端的權威人物。「基督教於是成為通向神的道路，同時也成為維持帝國統一的道路。」[2] 在接下去的一千兩百年間，教會與國家緊密地連結在一起。

 君士坦丁的做法既給教會帶來了機會，也帶來了危險。一方面，米蘭詔諭的發佈結束了逼迫。教會可以不受任何阻撓地擴展。政府官員也開始信奉基督教。「羅馬的基督教化」遂告完成。

然而，另一方面。即使在君士坦丁發佈米蘭詔諭之前，羅馬已經有三分之二的公民是基督徒。基督徒在受逼迫的時候仍然向鄰舍作見證，逼迫並沒有阻擋教會的成長。但是在君士坦丁歸信以後，教會的宣教熱忱反而漸漸淡化，取而代之的是對職位和權力的追求。

羅馬主教（不久被稱作「教宗））權力越來越大。不久，教會的結構就與羅馬的官僚機制別無二致了。用彼得．海澤（Peter Heather）的話來說，「基督教的羅馬化」開始起步。

在世界其它地方，基督教與羅馬帝國的關聯使得傳福音更艱難了。比如在波斯，人們都知道基督教成了他們政治仇敵的宗教。如今，基督教與政治勢力關係太密切是很危險的，當時也是一樣。

[3]

在公元 300 和 400 年間，教會迅速增長，基督徒獲得了社會地位和財富。雄偉的教堂建築（被稱作「basicalas」）取代了親密團契的家庭教會。早期教會不正規的崇拜形式消失了，取代的是模仿羅馬皇宮的威儀而制定的正式敬拜儀式。

令人遺憾的是，社會經濟上的富足並不總是屬靈富足的明證。皇帝表現出支持基督教，有些人就為了仕途亨通而加入教會，也有人是為了提高社會地位而加入教會。到了公元 380 年，狄奧多西皇帝要求羅馬公民信奉基督教。基督徒的見證淪為政治的標籤。

米蘭詔諭發佈後，基督徒仍面臨許多挑戰。教會早期，殉道是基督徒面臨的極大試煉。到了第四世紀，基督徒面臨的兩大危機是錯誤的教導以及沒有真正信仰深度的「社交型基督教」。

……從當時到現在……

當教會和國家密切連結時，基督徒既可找到機會，也可能遇到危險。基督徒得到機會去影響社會為了歸向基督的緣故，但同時也面臨試探引誘，他們可能會為了得到當權者的贊許而在教會的教導信息上妥協讓步。

► 想像一下，1995 年還在監獄裡的中國教會領導，到了 2020 年卻被邀請為中國總統提供意見，那會是一種什麼樣的情形？教會面臨什麼樣的機會與危險？當基督徒受歡迎了，他們還會像受逼迫的時候那樣向主忠心嗎？

► 討論你國家的政府與基督教是什麼關係？你是否有機會影響你的國家歸向基督？因著教會與國家的關係，你面臨著什麼危險？

[1] Image: "Simple Labarum" by Арман Балуни, retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Simple_Labarum.png, public domain.

[2] Mark Noll, Turning Points, (MI: Baker Books, 2012), 43.

[3]第四世紀的時候，「基督教從地下墓穴走向宮廷。四世紀開始的時候，它是受逼迫的少數人，四世紀結束的時候，它已然是帝國境內穩固的宗教信仰了。」
布魯斯 L. 雪萊

在教會成立的前幾個世紀裡，基督徒試圖釐清基督的本質。道成肉身是很難解釋的。耶穌怎能既完全是神，又完全是人？

有些人強調神的一體性。這樣又導致形態論的異端。根據形態論的說法，神在歷史上以三種不同的形態來彰顯他自己。形態論試圖捍衛耶穌的神性，卻否認耶穌具有完全的人性。

[5]

還有人強調聖父和聖子之間的差別。四世紀的時候，埃及亞歷山大城的一位長老挑起了一場最大的教會爭端，這位長老就是亞流。亞流也像當時其他許多的埃及人一樣，試圖將希臘哲學思想和基督教神學結合。當時的希臘人認為神不會經歷情感，亞流的觀點也是如此。亞流認為，耶穌若完全是神，那就意味著神在耶穌基督的位格裡感受到痛苦與哀傷。由於亞流堅持說神不會經歷情感，他就必須把耶穌的痛苦和神分割。亞流解決這個難題的方法就是教導耶穌不是永恆的神，而是神最先創造的生命。

亞流說：「聖子是有起始的，而……神沒有。」[1] 按照他的觀點，耶穌是超越人類的，但也不是完全的神。亞流用一首歌來總結他的教義：

「神非被造，他創造了聖子
這是在萬物中首先被造的……
聖子不等同於聖父，
他也沒有神的本質。」

亞流造成教會極大的混亂。為了應對這種局面，皇帝君士坦丁召集三百位主教到尼西亞（位於今土耳其境內），為了商討亞流的教義。眾位主教在尼西亞做出決議，宣告亞流主義是錯誤的。眾位主教一致同意：

• 耶穌是由真神所出之真神
• 耶穌與聖父同質[2]
• 耶穌「是生成，非受造」[3]
• 耶穌為拯救我等世人成為人身

許多普通信徒不理解眾位主教在尼西亞會議中正式的爭辯為何。然而，米蘭的安波羅修這位有恩賜又忠心的音樂家主教以聖詩的方式總結了關於基督神性的正統教義，讓普通人可以歌唱並理解。現今仍有一首他所寫的聖詩是基督徒在耶誕節前幾週會唱的，這首詩教誨出基督的神性。

來吧！普世的救贖主
來彰顯你由童貞女所生。
願每個時代都驚異地匍匐在你面前：
萬世之神如此出生乃為至當。

非因人意所生
乃由聖靈感孕，你仍是
神之道成為肉身，
向人類彰顯你是那應許的果子。

……從當時到現在……

如今仍有摩門教和耶和華見證人在教導亞流的異端。他們引用歌羅西書 1：15 和希伯來書 1：5–6 以試圖證明神創造了耶穌。耶穌若為神所造，那麼耶穌就不是真正的神。然而，聖經清楚表示耶穌就是神。

歌羅西書與希伯來書使用猶太人的語法來表明耶穌在人被造之前即存在。這些經節並沒有暗示耶穌是被造的，它們只不過是證明耶穌是先存的。耶穌的確是「由真神所出的神」。[4]

[1] 見布魯斯L.雪萊（Bruce L. Shelley）在他所著的《基督教會史》（Church History in Plain Language, 3rd ed.） (USA: Thomas Nelson, 2008), 100.引用的文字。

[2] 「同質」這個說法很重要。這個說法在希臘文中是homoousios（同質）。有些阿裡烏派信徒建議使用homoiousios（相似或類似的物質）這個詞。這就暗示說，基督與天父是類似的，而不是與天父同質的。它否認了耶穌有完全神性。因此，尼西亞會議拒絕使用homoiousios這個詞。

[3] 這就意味著耶穌不是被造的，而在永恆中就是神的兒子。他不是被造物的一部分，而是永恆的。
C.S.路易士是這樣解釋「生成」和「造成」的差別的：
生的意思是成為父親，而創造的意思是製作。兩者之間的差別在於，你生的時候，生出的東西是和你自己一樣的。人生出的是人類的嬰兒，海狸生出的是海狸，鳥會生蛋，蛋孵化出的還是小鳥。
而你創造的時候，你造出的東西和你自己不屬於同一類別。鳥造出鳥巢，海狸造出堤壩，人造出雕像。他若很有才能，他也可以造出一尊很像人的雕像，但雕像無論多像人，都不是真人，只是像人而已。它沒有生命。（摘自《返璞歸真》一書，略有改編）。
神所生的是神，正如人所生的是人一樣。神所造的不是神，正如人所造的不是人一樣。

[4] 若您想更深入瞭解有關這個主題的資訊，請參閱環球牧者課室系列課程中的《邪教與宗教》當中的相關章節。

[5]但願榮耀歸與父、子、聖靈； 起初這樣，現在這樣，以後也這樣，永無窮盡。
《榮耀頌》 這首為回應亞流異端而寫的聖詩如今在教會中仍有人在唱。

[1] 安波羅修在基督徒家庭成長，但卻從未想要成為牧師。他曾在義大利的一個行省作總督。因為米蘭主教突然的去世，他才被推選為主教。安波羅修本來不想作主教，他仍然忠心服事了二十多年。

我們在上文已讀到關於安波羅修捍衛正統教導，反對亞流異端。他也重新提倡教會中會眾唱詩敬拜的做法。如今，敬拜中唱聖詩已成為教會崇拜的重要一部分，在這方面，安波羅修的影響功不可沒。

此外，安波羅修在政教關係這一方面也捍衛了教會。君士坦丁發佈米蘭詔諭之後，羅馬歷任皇帝試圖讓教會為帝國的利益服務。而安波羅修則拒絕讓國家獲得掌控教會的權力。

提奧多西皇帝在帖撒羅尼迦發生騷亂時為了鎮暴而屠殺七千人。但因他是基督徒，安波羅修寫了一封信給皇帝，禁止皇帝參加崇拜，直到他為自己的所作所為公開悔改。安波羅修拒絕因為政治名望而在神的真理上有任何妥協。

[1] Image: "S. Ambrosii Episcopi Effigies Ex Antiquis", retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:S._Ambrosii_Episcopi_Effigies_Ex_Antiquis.jpg, public domain.

[2]

在眾多參加尼西亞會議的人當中，有ㄧ位名叫亞他拿修，他是亞歷山大城主教的助手。他奉獻餘生以捍衛尼西亞會議所定下的教導。

尼西亞會議訂定出宣言後，亞流和他的兩位主教拒絕在確立耶穌永恆神性的宣言上簽字。會議對此亦做出回應，革除這三個人的教會成員資格。

兩年後，君士坦丁決定重新恢復亞流的教會成員資格，即便亞流仍在教導異端思想。比起關心教義上的純正，君士坦丁更關心政治統一。此時，亞他拿修已就任為亞歷山大城主教，他反對恢復亞流的教會成員資格。因此，君士坦丁放逐亞他拿修。異端分子恢復原位，而真理的捍衛者卻被放逐。這件事描寫出政教關係糾葛不清，勢必帶來極大問題。

公元 337 年，君士坦丁去世。亞他拿修隨即回到亞歷山大城帶領教會。然而，此時亞流的追隨者已在教會中獲得權力。接受亞流異端思想的教會領袖再一次驅逐了亞他拿修。此後，亞他拿修用餘生竭盡全力捍衛真正的基督教信仰，抵抗政治界和宗教界領袖的攻擊。

[1]

公元 360 年，「叛教者」朱利安在君士坦丁的兒子和孫子相繼執政以後登基作皇帝。朱利安排斥基督教，取消了君士坦丁給予教會的特權。亞他拿修代表教會反對朱利安的做法。朱利安於是再一次逼迫亞他拿修踏上流放之路。

亞他拿修先後共被四位羅馬皇帝放逐了五次。他的仇敵至少嘗試六次想要刺殺他。曾有人用 Athanasius contra mundum （亞他拿修與全世界對抗）這個稱號來描述他的一生。亞他拿修致力於捍衛正統信仰，他堅信基督教會絕不能成為政治帝國的工具，他為此被流放，先後共達十七年之久。

[1]阿塔那修和新約正典 阿塔那修除了捍衛正統信仰，他還為教會做了另一項重大貢獻。阿塔那修每年都會給他教區內各個教會寫一封復活節牧函。這些牧函會論及各個教會出現的重大問題。阿塔那修在 367 年度的牧函中列出了應該被納入「新約」的書卷。他列出的二十七卷書最終為整個基督教會所採納，成為新約正典。這的確非常重要，因為它確認了哪些書卷在基督徒生命和教義中具有權威地位。

[2]亞他拿修和道成肉身的教義 亞他拿修曾寫過一本題為《論道成肉身》的論文。他在這部論文中解釋到，耶穌有完全的神性和完全的人性，他也解釋了這個教義為什麼對於基督信仰極為重要。只有那位有完全人性的人可以替人類贖罪；只有那位有完全神性的人有能力拯救我們。 因此，亞他拿修向我們表明，否認基督的神性就是否認救贖的真實性。發生在尼西亞會議上的爭辯不只是理論層面的，而是涉及基督核心信仰的爭戰。 ——摘自馬可·迦利和泰德·奧爾森合著的《每人都應該知道的 131 位基督徒》，略有改編

一旦君士坦丁接納基督教，許多人頓時被教會吸引。然而，在這些人當中，有些根本沒有真正的歸信。他們聲稱信仰基督教，其實是受政治和社會動向的影響。

許多信徒在教會和帝國的政治關聯中看出了危險。他們於是逃到偏遠的沙漠地帶，過起隱修生活。他們為了追求屬靈目標放棄舒適的生活。這些信徒選擇去沙漠過修士生活，有若干動機：

• 有些修士藏身於沙漠，為的是戰勝引誘試探。他們相信，若避免來自社會的引誘試探就會更為屬靈。
• 還有些人是為了追求殉道者的信仰。當殉道不再可能發生，他們就拋棄舒適的生活，來表示他們向主的犧牲奉獻。
• 還有些修士是蒙召專心過禱告生活。他們與世隔絕，來到沙漠獻身為教會和社會代求。

沙漠修士給亞他拿修帶來重大影響。亞他拿修寫了《安東尼傳》之後，有許多基督徒加入這場運動而成為修士。有些修士繼續獨自過著退隱生活，也有一些修士聚集形成社區，這樣的社區被稱作修道院。（女修士被稱作修女，她們聚居組成女修道院（convents），convent一詞來自拉丁文，意為「聚集地」）。

修道院運動也像君士坦丁提升基督教的地位一樣帶來正反兩面的效果。正面而言，修士促進了教會的復興。在亞他拿修時代，沙漠修士與皇帝的勢力相抗衡，使得教會一直保持著正統信仰。後來在中世紀，修士保存了聖經文本和文字傳承。

耶柔米於公元 345 年出生於義大利，他是一位對教會歷史產生過深遠影響的修士。耶柔米於387年開始在伯利恆定居，並且獻身於將聖經從希伯來文和希臘文翻譯成當時的通用語拉丁文。他的譯本被稱作武加大譯本（Vulgate，拉丁文，意為「通用的」）。武加大譯本在接下來的幾百年間成為標準譯本。

遺憾的是，修道院也反映出教會的一些問題。正如舊約中的獻祭可演化成空洞的儀式一般，修道院的教條逐漸取代了內心敬虔的實質。中世紀時，修道院裡盛行極端禁食、為消除性欲而虐待身體、強制獨身等等，這些做法對教會造成了傷害。耶柔米教導說耶穌的母親馬利亞一生都是童貞女。這一教義成為羅馬天主教的正式教義，並且導致不符合聖經的性教育，包括禁止神職人員結婚的政策。然而在聖經裡找不到支持這一政策的經節。

 與受歡迎的神話相反的「愛爾蘭天主教聖徒派翠克」其實並非羅馬天主教徒。他既不是愛爾蘭人，也從未被封為聖徒。

派翠克  （Patrick） 於公元 390 年左右出生於羅馬不列顛省的一個基督教家庭。他在少年時期被挾持到愛爾蘭，在那裡成為奴隸。他後來寫到：「主開啟我的心，讓我明白我的不信……，乃至我以全心轉向主我的神。」從那時起，派翠克花很多時間恆切禱告，尋求神帶領他的一生。他在自傳體的《懺悔錄》中寫道：「照顧羊群是我每天的工作，這樣我就有時間常常禱告……。神的愛與對他的敬畏之心益發環繞著我。」

六年以後，派翠克逃回不列顛。在那裡，他的經歷酷似保羅，因保羅也曾聽見馬其頓人的呼聲，派翠克聽見有聲音從愛爾蘭向他呼召：「再來與我們同行吧！」於是他成為一名牧師，並且在約公元 432 年以宣教士的身份回到他從前曾作過奴隸的地方。派翠克熱心宣教，把福音帶到愛爾蘭和之外更遠的地方。

那時，愛爾蘭地處羅馬帝國的邊疆，被看成是「地極」。當地百姓大多信奉異教，行巫術、魔法，並且用活人獻祭。有些高級德魯伊特（異教祭司）在聽了派翠克的講道後歸信主耶穌。國王的兄弟也歸信了，並且有教會在他的故鄉被建立起來。到 447 年之際，派翠克已宣教十五年，福音亦傳遍愛爾蘭大部分地方。

派翠克共傳道三十年。到他去世之時，派翠克已經建立大約兩百多處教會，並且給十萬名信徒施洗。派翠克提倡作真正的門徒，他不肯為新歸信的人施洗，直到他們在信仰穩定後才為他們施洗。他培訓出一群牧師來服事新植的教會。

派翠克並沒有建立起一個羅馬教會的分支，而是建立起一個本土的塞爾特人 （Celtic） 教會。對於傳福音來說，這才是最重要的。派翠克去世後，愛爾蘭的宣教士把福音帶到中歐，通過中歐向北帶到冰島，最後又回到他們宣教先鋒的故鄉不列顛。在派翠克卒後多年，基督教最偉大的宣教事工都是由愛爾蘭宣教士發起的。這就是派翠克宣教工作結出的果子。

亞他拿修去世後，來自加帕多家省（位於今土耳其）的三位教會領袖成為尼西亞信經的主要支持者。第四世紀晚期，巴西爾（凱撒利亞主教 Bsil of Caesarea）、他的兄弟貴格利（尼撒主教 Gregory of Nyssa）還有一位朋友貴格利（納西盎主教 Gregory of Nazianzus）撰文著書來推廣正統神學。這幾位「偉大的加帕多家教父」是東方教會的主要神學家。

巴西爾（約330–379） 和他的妹妹瑪格裡娜（Macrina）創立了修道院和女修道院。與一些沙漠修士不同的是，他們禁止極端禁食和自我懲罰行為。他們沒有退隱到沙漠地帶，而是在城市裡建起修道院。巴西爾相信離群索居的生活不能成為信徒效法的榜樣，而社區生活可以。他相信許多耶穌的誡命只有在社區裡才能實行。巴西爾首創修道院每天分成七節禱告時段，其他活動都是圍繞著禱告時間來進行。這樣的安排鼓勵信徒一起禱告，互相激勵，在屬靈上共同成長。

或許最重要的是，巴西爾強調修士和修女要在服事中愛鄰舍。巴西爾在修道院內設立醫院、麻風病患者之家、學校和旅客之家。修女和修士也在農田裡種莊稼，製造農產品。他們把這些農產品賣出去，再把得來的錢施捨給窮人。巴西爾認為，我們服事別人，就是服事基督。

加帕多家教父反對亞流主義。370 年，巴西爾和虔信亞流主義的瓦倫斯皇帝 （Emperor Valens） 發生了衝突。皇帝派皇家衛兵來威脅巴西爾。巴西爾回答，死亡威脅不了他，因為他巴不得為基督而死。此外，他沒有財產，因而放逐和監禁對他來說也沒什麼意義。巴西爾的見證和保羅的一樣：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」[1]

早期基督徒面臨著關於基督本質的兩種異端。亞流主義否認耶穌的神性；而阿波利拿裡主義（Apollinarianism）則否認耶穌有完全的人性。老底嘉主教阿波利拿裡教導說，耶穌有人的身體，但沒有人的靈魂。依阿波利拿裡的說法，耶穌的神性「毀滅了他的人性」。對此，加帕多家教父回應說：「神性與肉體相連不能形成真正的人！」[2] 若耶穌勝過試探真的成為我們效法的榜樣，耶穌就一定是完全的人。

為了還擊阿波利拿裡，公元 381 年，東部帝國的皇帝狄奧多西召集第二次大公會議。約有 150 位主教在君士坦丁堡會面，再確認尼西亞會議的決議。也清楚闡明了耶穌的神性與人性的關係。

君士坦丁堡會議認定並擴充尼西亞會議所宣告的信仰，這就是人們所知的尼西亞信經。如今仍有教會誦讀這部尼西亞信經。關於基督神性的那一節陳述如下：

「我信獨一主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前，為父所生的，從神出來的神，從光出來的光，從真神出來的真神；受生的，不是被造的，與父一體的；萬物都是藉著主受造的。」

「主為要拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞，取著肉身，並成為人，……」

[7]

加帕多家教父除了教導耶穌的本質，同時也撰文論述聖靈及其工作。君士坦丁堡會議在尼西亞信經上加了一句宣告，說明聖靈是神的一個位格，正如耶穌是神的一個位格一樣。

第四世紀時，基督徒對於他們能否完全遵行耶穌所吩咐的「你們要完全，像你們的天父完全一樣」 [3]大多持懷疑態度。尼撒的貴格利是加帕多家教父之一，他堅稱，如果這是耶穌所吩咐的，那麼信的人就應如此行。他指出，所謂「完全」並不意味著沒有進一步成長的空間，相反的，「完全」意味著「在善上不斷地成長」。[4] 保羅曾欣喜地說：「……就變成主的形狀，榮上加榮。」[5]

貴格利也用這樣的語言來表明，「完全」就是按照主耶穌基督的樣式每天成長。透過貴格利論聖靈和追求聖潔生活的文字，影響了約翰．衛斯理對於聖潔的觀點。貴格利的論述幫助衛斯理明白神為祂的子民所定的目標。[6]

► 討論尼撒的貴格利對「完全」的定義。我們能否有一顆完全的心為了持續長成為耶穌基督的樣式？是否曾向你所服事的人宣講這一信息？你的教會成員是否渴求這樣的完全？

[1] 腓一 21

[2]Quoted in Timothy Paul Jones, Christian History Made Easy (CA: Rose Publishing, 2009), 50.

[3] 太五 48

[4] Quoted in Paul M. Bassett and William M. Greathouse, Exploring Christian Holiness, Vol. 2 (MO: Beacon Hill Press, 1985), 81.

[5] 林後三 18

[6] 如你想學習聖潔的教義，請參閱《環球牧者課室》的教程《聖潔生活的教義和實踐》。

[7]尼撒的貴格利講一心一意： 「平安可被定義為心懷二意之人內心進入和諧的光景。當我們天然的本性結束內戰時，我們就平安了。」

[1] 「安提阿的約翰」曾在敘利亞的安提阿作牧師，後來成為君士坦丁堡主教。他是一位偉大的演說家，因而被稱作約翰「金口」。的重要性不是因他能言善辯而是他所要傳達信息的內容。

首先，屈梭多模專注於聖經內容本來的要旨。當時，有許多傳道人採用俄利根的寓意解經法，試圖從聖經中找尋隱藏的含意。然而，屈梭多模卻在聖經文字中探尋其「直白的意思」。他堅稱，默示聖經的那位神使聖經信息清楚易懂，普通讀者也看得懂。他常常在一系列的講道中從頭到尾講解聖經中的某些書卷。這樣的做法讓他更專注於聖經中的宏觀主題。

其次，屈梭多模傳講聖潔生活的重要性。當時，有許多未婚的神職人員與他們的「屬靈姊妹」同居，屈梭多模要求他們斬斷這樣有罪的關係。不止如此，屈梭多模還與政界領袖對抗。當時的皇后請托教會贈送昂貴的禮物給屈梭多模因他在講道中譴責皇后有罪的生活方式 ，然而約翰沒有被收買，繼續講他的信息。

屈梭多模也以同樣聖潔生活的標準來要求普通信眾。他在一次聖餐前的講道中提出警告，沒有遵行馬太福音五 23–24 的人應該自覺不領聖餐。「犯姦淫罪和褻瀆罪的人來到聖桌旁領聖餐，這是不可想像的。有仇敵、心懷惡意、同時還能喜樂地領聖餐，同樣也是不可能……。無論何人，只要他心裡還有仇敵，就不要領受主的身體！先和好，然後再來到聖桌前！……在你的心裡一定不要對其他信徒懷怒。」屈梭多模在講道中說，我們不僅要在外顯的行為上聖潔，在內心的態度上也要聖潔。

► 約翰屈梭多模的講道與事工在哪方面可為現今牧養工作提供模範？

[1] Image: "St. John Chrysostom" by P.S. Duval lith., retrieved from the Library of Congress Prints and Photographs Division http://hdl.loc.gov/loc.pnp/pga.13841, "No known restrictions on publication."

本課中學習到一系列先賢的故事與偉大的稱呼，我們仿佛來到教會史上的「名人堂」。讀到了對抗政治壓力，捍衛真理的英雄安波羅修和亞他拿修，以及把福音帶向新世界的宣教士派翠克，更有追求屬靈與聖潔生活的凱撒利亞的巴西爾和尼撒的貴格利。這些都堪稱教會史上最偉大的人物。

然而，若沒有神的呼召和他們自己的順服，這些人無論生或死都是默默無聞的。要知道，神找的不是超人，而是完全委身於祂的普通人。

我們在讀聖經時，發現神會使用像彼得這樣的漁夫、像多馬這樣的多疑之人、像大衛這樣的牧羊人、像馬太這樣的稅吏來成就祂的目的。我們在讀教會歷史時，發現神使用普通人來彰顯祂的榮耀。我在這一課的尾聲提醒你，神如今仍在尋找完全向他委身的普通人。神仍在使用普通人來成就祂的超然目的。

安波羅修（約339-397）：米蘭主教。他的講道為希波的奥古斯丁帶來極深影響，使他最終歸信耶穌。

亞他拿修（約296–373）：亞歷山大城的主教，曾極力捍衛正統信仰，反對亞流異端；他所寫的「復活節牧函」首次列出舊約和新約正典書卷的完整書目表。

希波的奥古斯丁（354–430）：希波的主教。是基督教會歷史上最重要的神學家之一。他強調原罪、預定論以及通過信心憑恩典得救的教義。

約翰屈梭多模（約347–407）：君士坦丁堡主教，以講道雄辯著稱，因而被稱作「金口」。屈梭多模是東正教歷史上最受尊敬的神學家。

君士坦丁大帝（卒於 337 年）：羅馬皇帝，頒佈了米蘭詔諭。

優西比烏（約260– 約340）：該撒利亞的主教，被稱作「教會歷史之父」。

納西昂的貴格利（329–389）：「偉大的加帕多家教父」之一，反對亞流主義。

耶柔米（約345–420）：西方教會最傑出的聖經學者之一，把聖經翻譯成拉丁文（即武加大譯本）。

派翠克（第 5 世紀）：不列顛差派到愛爾蘭的宣教士，被稱作「愛爾蘭的使徒」。

1. 進行課堂測驗，測驗將包括「教會歷史大事記」的年代和時間先後順序（313–410）。

2. 選擇以下一位基督教領袖，為他寫一份生平介紹：亞他拿修、優西比烏、耶柔米或安波羅修。生平介紹應包含四部分：

• 生平簡介：他的生活年代、住所，以及去世的時間與地點。
• 事件：他一生中的重要事件。
• 影響：他給基督教會帶來什麼深遠的影響？
• 應用：當今教會可從這位領袖的身上學到什麼功課？

可以選以下兩種方式之一來提交這份簡短傳記：

• 交一份兩頁的報告給組長。
• 在班上做 3-5 分鐘的口頭報告。

1. 公元 313 年，君士坦丁發佈了______________________，使基督教在羅馬帝國得到法律認可。       

2. 第四世紀時的凱撒利亞主教______________________被稱作「教會歷史之父」。

3. 根據_____________________（人名）的異端說法，耶穌是神最先創造的生命，而不是永恆的神。

4. __________年，________________________會議召開，認定亞流主義為異端。            

5. 耶柔米把聖經翻譯成拉丁文，他的譯本被稱作____________________________。                    

6. ________________________是至今為人所知的最早到愛爾蘭宣教的宣教士。

7. 納西昂的貴格利、尼撒的貴格利和凱撒利亞的巴西爾被稱作___________________因他們撰文著書，來捍衛正統神學。                                                    

8. 公元_________年，西哥特民族攻陷羅馬。