1. 理解在敬拜中尊重文化不同的同時忠實於聖經的重要性。
2. 以聖經和文化的角度來評估敬拜。
3. 理解評估音樂風格的特別挑戰。
4. 將羅馬書十四章的原則應用在敬拜上。
5. 認可在敬拜中與孩童和青少年互動的重要性。
6. 留意在敬拜中過度著重感情或忽視感情。

背誦哥林多前書十四章15–17節。

沃倫·威爾斯比針對一間不理解敬拜的教會寫了這段自己的經歷：

「一定要回來參加晚間禮拜，」禮拜領袖帶著電視遊戲節目主持人的聲音和微笑說。「我們會玩得很開心的。」

在星期天下午的幾個小時裡，我想知道這句話是什麼意思。「我們會玩得很開心的」在生日派對邀請函上是行得通，但這與一群基督徒聚集在一起敬拜榮耀的主有什麼關係呢？摩西和以色列人在西奈山聚會的時候並沒有玩得很開心....

約翰在拔摩海島有一些特別的經驗，但恐怕不是玩得很開心。[1]

在這些課程中，我們已經看到敬拜不僅僅是一個有趣的時間，不僅僅是一個特殊的儀式，也不僅僅是星期天早上的活動。敬拜就是將應得的榮耀歸給神。理論上，這很容易；在現實生活中，這可能是一個挑戰。在這一課中，我們來看看與敬拜有關的問題。當你研究這些問題時，記住，最終的問題不是「我喜歡什麼？」敬拜的終極問題是「神喜歡什麼？是什麼使祂得到尊貴榮耀呢？」

► 討論你們教會的敬拜方式。你敬拜的哪些方面是經上所吩咐的，哪些方面是由文化決定的？

「在我的國家，敬拜最困難的問題是文化相關性。大多數教會正在從國外引進一種敬拜方式——無論是當代方式還是傳統方式。我們的人民適應了一種來自西方的風格，只因為他們想要與時俱進，但無論是「傳統」還是「現代」的敬拜都與會眾無關，因為它們都是外來的。我們怎樣敬拜才能榮耀神，又能向我們所事奉的世界說話呢？」

文化或聖經？

新郎和新娘來自兩種截然不同的文化。在婚禮宴會上，有來自新娘文化的食物。當一個盤子遞過來時，新郎問，「那是什麼？」新娘告訴他，然後說，「在我的國家，這是一種美味食物。」他皺著眉頭回答說，「在我的國家，這是令人作嘔的！」文化差異是一個挑戰。

我們所有人都受到文化的影響。一些基督徒用叉子而不是筷子吃飯的原因不是因為叉子更符合聖經或者更有效率。他們用叉子吃飯，因為他們在使用叉子的文化中長大。他們在世界其他地方的基督徒朋友發現筷子比叉子有用得多。

我們的敬拜受到我們文化的影響。我們敬拜的許多方面都是文化的問題。在美國傳統教會中長大的人可能會喜歡教會管風琴的聲音。教會的管風琴並不比吉他更符合聖經；這是文化。

在賴索托，教會會以唱的方式進行領袖和會眾之間的呼召和回應。在這種風格中，領導者唱一句話，然後會眾唱下一句話。這種優美的唱法在美國的教會裡可能是聽不到的。如果美國教會的音樂總監嘗試這樣做，會眾會感到困惑。齊聲與呼召回答這兩種唱法是文化問題，與聖經原則無關。

在我們檢驗敬拜風格的時候有三個問題需要問：

1. 我們是否混淆了文化和聖經？
2. 我們的文化是否與聖經相悖？
3. 我們的敬拜如何有效地對神把我們所放在地方的人說話？

我們是否混淆了文化和聖經？

在評估一個不同於我們自己的敬拜活動時，這個問題很重要。在這種情況下，我們必須確保我們不會混淆文化和聖經。我們很容易把自己的文化價值觀解讀到聖經中，然後堅持其他人也這樣解讀聖經。我們傾向於認為我們的方式就是符合聖經的方式。

有人可能會說，「管風琴是教會音樂的合適樂器。吉他在敬拜中沒有一席之地。」然而，在世界上的許多地方，管風琴是不切實際的，而可攜式的吉他對唱歌非常有用。沒有人可以說二世紀的家庭教會使用管風琴！有些人可能喜歡管風琴，但他們不能把自己的文化偏好與聖經原則混為一談。

研究敬拜的歷史學家保羅·布蘭德肖（Paul Bradshaw）指出，即使在教會的頭兩個世紀，也有各種各樣的敬拜形式。隨著教會的擴散和建立，敬拜不可能在每個場合都保持不變。[1]

這個問題的實際影響是什麼？當我們評價別人的敬拜方式或回應我們教會內的新觀念時，我們不可將文化與聖經混淆。我們不能僅僅因為一種思想違背了我們的文化偏好就拒絕它。如果一個敬拜的方式與聖經的原則不矛盾，那麼我們應該允許其他人以他們喜愛的方式敬拜。

這並不是說每一種敬拜方式都適合每一個教會。一個明智的敬拜領袖會以適合他所服事的人的方式來領導。

自我檢討

你是否因為自己的文化偏好，而不是因為聖經的原則，而拒絕某些敬拜方式？如果是這樣，只要不違反聖經，你是否願意允許其他信徒以他們的方式敬拜？

我們的文化是否與聖經相悖？

當我們僅僅因為敬拜在我們的文化中是正常的，就想要為敬拜行為辯護時，這個問題就很重要。如果我們發現我們文化中的常態與聖經相矛盾，我們必須服從聖經，而非我們文化的期待。

改革家在對敬拜做出巨大改變時就面臨這個問題。中世紀文化說，「平信徒不應該讀聖經；他們無法理解。」威克裡夫、胡斯、路德和其他改革家開始意識到聖經是為所有人預備的。他們的中世紀文化與聖經的教導相矛盾。改革家們冒著生命危險，用聖經的真理來對抗他們的文化。

如果文化與聖經相矛盾，我們必須拒絕我們的文化！神的話是我們最終的權威；我們不能為了適應周圍的世界而犧牲對聖經的忠誠。羅馬書十二章2節的解釋是，「不要太適應你的文化，以至於你不假思索就融入了。」[2] 我們不能讓世界把我們逼入它的模子裡。

自我檢討

你的敬拜是否有哪些領域違背了聖經的原則？

我們的敬拜如何有效地對神把我們所放在地方的人說話？

這個問題對於把福音傳到我們的世界是很重要的。如果我們想用福音感動周圍的人，我們的敬拜必須用他們能理解的語言。

約翰·衛斯理在田野裡開始傳道時就面臨著這個問題。和他的聖公會同工一樣，衛斯理最初認為教會是唯一適合佈道的地方。在喬治·懷特菲爾德的影響下，衛斯理開始明白大使命要求他在教會以外的地方傳道。[3] 衛斯理不得不考慮，「我怎樣才能最有效地向那些除了婚禮和葬禮外從不進教會的礦工們傳福音呢？」答案是在田野裡傳道。

1739年4月2日，衛斯理走出城外，向聚集在一塊田野裡的約3000人傳道。這開啟了一個改變了18世紀英語世界的事工。

衛斯理曾強烈反對田野講道，他曾經說過，「如果不是在教會裡做，我就會認為拯救靈魂幾乎是一種罪。」當衛斯理意識到他的文化偏見是福音的障礙時，他願意改變自己的做法。他的許多聖公會同工反對這一改變。開始戶外講道不到一個月，一位主教告訴衛斯理，他不再被歡迎在聖公會教會講道。願意挑戰你的文化可能代價高昂；這讓衛斯理失去了許多聖公會教徒的尊重。耶穌要我們成為光和鹽的呼召，比個人的方便更重要。

邁克爾·考斯珀（Michael Cosper）提出三個問題來理解我們的敬拜和周圍環境之間的關係。[4]

(1) 誰在這裡？

這個問題是針對我們的會眾的；「誰來參加我們的禮拜？」有時候，我們太在意如何向世界伸手，以至於我們無法事奉教會。當我們試圖成為別人的時候，我們的敬拜就變得不真實了。既然敬拜要對會眾說話，我們就必須問，「誰在這裡？神把誰安置在我們的會眾中呢？」

(2) 誰曾在這裡？

這個問題關注的是我們的傳統。作為信徒，我們的傳統可以追溯到早期教會，並延伸到全球各地。

這意味著我們將努力把過去偉大的聖詩介紹給我們這一代。這意味著我們將把今天的人們與教會的歷史聯繫起來。年輕的基督徒需要知道，這些作品是文化遺產的一部分，這早在我們出生前就開始累積了，在我們去世後仍將繼續。我們是由各世代信徒所組成的普世教會的一部分。

我們的敬拜傳統可以追溯到五旬節，追溯到神在西奈山對摩西的啟示，並最終追溯到神在伊甸園對亞當和夏娃的啟示。我們的敬拜應該承認那段歷史。當我們唱「我們的神是堅固保障」時，我們加入了宗教改革時的敬拜。當我們誦讀使徒信經時，我們就加入了二世紀的敬拜。在敬拜中，我們問，「在我們之前有誰在這裡？」

(3) 誰應該在這裡？

這個問題著眼於我們的社區。當我們問「哪些人應該成為我們教會的一份子」時，我們會問這樣的問題：

• 我們嘗試著用福音觸及什麼人？

• 如果我們社區的人來教會，我們的禮拜會是什麼樣子？[5]

• 我們在敬拜時如何以一種忠實於我們的信息的方式對我們嘗試要觸及的人說話？

這些問題在現實生活中比想像中的更難！看看這四個場景。每個教會都面臨著與社區對話的挑戰。

教會A：一間沒有問「誰在這裡？」的教會

教會A位於一個退休人居住的社區。社區的平均年齡是70歲，教會的平均年齡是70歲。兩年前，他們的牧師決定要去觸及年輕的家庭。在兩個月的時間裡，他用吉他、讚美樂團和大螢幕來取代管風琴、詩班和聖詩。

不幸的是，牧師忘了問，「誰在這裡？」結果，原本由100名老人組成的教會變成了由35名老人組成的教會，他們唱著不喜歡的音樂，看著不喜歡的螢幕，抱怨著吵鬧的吉他。

A教會應該去觸及他人嗎？絕對的！但它能最有效地接觸到的人是退休社區中不去教會的老年人。他們忽視已經在教會裡的人時，就不能以一種對教會本身或周圍社區說話的方式敬拜。教會A沒有問，「誰在這裡？」

教會B：一間沒有問「誰曾在這裡」的教會？

教會B位於一個快速發展的城市，有許多年輕的家庭。教會與他們社區有許多共同點；他們的敬拜是激動和熱情的。

教會B熱衷於傳福音。不幸的是，教會沒有問，「誰曾在這裡？」B教會已經忘記了自己作為一個教會的傳統，即宣揚純潔的心靈和得勝的基督徒生活。牧師避免宣講教義，因為他認為，「人們不想聽教義；他們想要實用的佈道。」音樂總監避免帶有聖經深度的歌曲，因為他認為，「人們不喜歡歌詞晦澀的歌曲；他們喜歡簡單的歌曲。」因此，教會培養了一代「受洗的異教徒」。[6]

教會B的人數在增長，但她的成員很少在敬虔上增長。許多人參加，因為這是一個娛樂的教會，很少要求委身。因為B教會沒有自己的傳統，許多歸信者很快就轉向了其他提供更好娛樂的教會。教會B沒有問，「誰曾在這裡？」

教會C：一間沒有問「誰應該在這裡」的教會？

教會C始建於近100年前的一個小鄉村社區。敬拜、講道和音樂在當時符合住在那個城鎮的人的期待。好些年後，這社區完全改變了。C教會現在已屬於市區，但它的禮拜仍然是為了吸引農村中產階級而設計。

可悲的是，許多住在C教會附近的人每週都經過，卻不知道教會能解決他們深深的饑餓。教會C有她的社區需要的信息，但她沒有清楚地把信息傳遞與社區。如果C教會能以一種既能與神溝通又能與有需要的世界溝通的方式敬拜，她就能改變她的社區。相反地，C教會正在死去，因為她沒有問，「誰應該在這裡？」

教會D：一間對社區說話的教會

D教會與前三間教會有許多相同之處。自40年前教會建立以來，這個社區發生了巨大的變化。與本次調查中的其他教會不同，D教會已經學會了與她的社區進行良好的溝通。

當教牧人員意識到許多年輕的信徒不明白主日所傳的教義時，他們就建立門徒小組，帶領新信徒走向成熟。當音樂領袖意識到他的音樂並不能觸動他們社區中的許多人時，他開始加入一些既符合教義又具有音樂吸引力的歌曲。

隨著教會的發展，他們在周圍城鎮建立了分會，並允許這些教會適應社區的需要而調整。這些教會都是由曾在D教會聚會的年輕人來牧會，每個分會都不一樣，但每個教會都忠於福音。D教會之所以蓬勃發展，是因為她學會了去問「誰在這裡、誰曾在這裡、誰應該在這裡？」她已經學會了向神安排給她的社區傳講聖經的真理。

自我檢討

你的敬拜是否與參加你教會的人對話？你的敬拜是否反映了基督教會的傳統？你的敬拜是否向神要透過你的教會觸及的人說話？

那音樂呢？

世界上許多地方的教會樂手都面臨著尋找符合聖經和符合文化的歌曲的挑戰。我們尋找能與我們想要觸及的社區說話的音樂。外國音樂可能與文化沒有連結，而一些本土文化歌曲可能又與聖經無關。我們如何選擇既忠於聖經又適合我們所佈道的文化的音樂？以下是面對這個問題的牧師們的回答：

當談到為教會選擇歌曲時，人們不需要在忠實於聖經和留意文化之間做出選擇。針對「忠實於聖經」，
我尋找內容正確和清晰的歌曲。針對「保持文化敏感度」，我尋找可唱、能吸引會眾參與的歌曲。

忠於聖經是最重要的，但我們不必在兩者之間做出選擇。如果歌唱的一部分目的是交流，我們不應該選擇一種適合我們教會文化\環境的音樂語言嗎？如果我們認為文化敏感性無關緊要，那我們就是愚蠢的；如果我們的歌曲不真實或不清晰，我們也會變得無關緊要。

（穆雷·坎貝爾（Murray Campbell），澳大利亞墨爾本的一位牧師）

在訓練非洲牧師的過程中，我們敦促他們找到他們所能找到的最充滿聖經經文、最以神為中心、最受福音驅動、最具啟發性、最適合唱的歌曲，無論新舊，讓他們自由發揮！在任何文化中，神的子民都需要歌曲來教導他們為基督而活，為基督而死。

（提姆·坎特雷爾（Tim Cantrell），南非約翰尼斯堡的一位教師）

在印度語中，神學上扎實又與文化相關的歌曲曲目是非常少的。大多數具有良好神學意義的歌曲都是從古老的西方讚美詩或當代敬拜歌曲翻譯而來的。雖然歌詞可能忠實於聖經，但音樂不是本土的，當地人會發現它們很難唱。而且，這樣的歌曲只會證實人們的懷疑，認為基督教是西方的宗教。

另一方面，印度語的歌曲往往不扎根於神學、重複性高，並缺乏經文。有時歌曲中會出現寺廟裡使用的曲調。這兩類歌我們都不聽。

在選擇歌曲時，我首先考慮的是其教義的合理性。如果一首歌在神學上是不健全的，我們不會唱它，無論它有多麼符合文化背景。如果歌詞很好，但曲調不是屬於印度的，我們就不會唱。我們選擇帶有印度曲調和忠實歌詞的歌曲。誠然，屬於這一類的歌曲並不多，但我們正在慢慢建立我們的曲目。

（哈西特·辛格（Harshit Singh），印度盧克瑙的一位牧師）

就像有一種語言能讓人說得最自然、感受最深一樣，也有一種音樂能讓人感受最深。

想像一下，一個傳教士不能學會他傳教的人民的語言。他可能會（用他自己的語言）說，「我在這裡向你們傳福音。你聽不懂我在說什麼，但繼續聽我說。最終，你會明白我在說什麼，然後你就會知道這個好消息。」當然不是這樣！同樣地，當我們沒有使用一種符合文化的音樂語言時，我們就會使好消息更難理解。[7]

可悲的是，正如辛格牧師所寫的，在一些文化中，很少有符合聖經且使用非西方的音樂語言的歌曲。這通常給教會留下兩個選擇：符合聖經但曲調聽起來像外國的歌曲，或者不太符合聖經但曲調符合文化背景的歌曲。如果我們想要用音樂在世界各地建立教會，我們就應該尋找符合聖經的音樂、用人們的音樂語言來表達。我相信，在每一種文化中，神都想召喚虔誠的歌曲創作者。

如果你在一個沒有高品質敬拜音樂的文化中服事，你可以推廣新的音樂。這可能需要兩個人的合作；有人寫或翻譯優秀的歌詞，有人寫音樂。很少有偉大的讚美詩作詞者自己創作曲調。找一個虔誠的基督教音樂家，讓他們為傳達聖經真理的讚美詩譜曲。這樣一來你可以用音樂唱出聖經的信息，與你的世界溝通。

我們必須時刻考慮上面的第二個問題，「我們的文化是否與聖經相矛盾？」如果音樂文化與聖經相矛盾，我們就不能使用它。然而，當不涉及聖經原則時，我們應該尋求用敬拜者的音樂語言帶領敬拜。

一個為傳道做準備的年輕人在他父親的教會裡敬拜時，發現很少有人能聽懂他們所唱的歌。他們非但沒有敬拜，而且對所唱的真理缺乏理解。當年輕人抱怨這件事時，他的父親回答說，「看看你能不能做得更好。」年輕的以撒·華茲接受了父親的挑戰。

今天講英語的人唱 Isaac Watts 的聖詩，是因為一位年輕的牧師決心寫讚美詩，並且是用人們能理解的語言來傳達聖經的信息。[8] 在我們這一代，我們需要讚美詩的作者使用能打動非英語世界的人的語言講述聖經真理。

因為音樂是生活中如此重要的一部分，我們許多人都對音樂有強烈的信念。任何關於敬拜中音樂風格的討論都容易引起衝突。

那些認為特定類型的音樂是邪惡的人說，「只有特定類型的音樂才能用於敬拜。」然而，經文並沒有對音樂風格給出具體的指導。

那些認為音樂風格在道德上是中立的人說，「找到人們喜歡的音樂，然後唱出來。風格並不重要；你喜歡唱什麼就唱什麼。」然而，聖經清楚地表明，我們必須避免任何導致肉慾行為的事情。由於文化和情感的含義，有些音樂不適合用在禮拜上。

關於音樂選擇，斯科特·阿尼爾（Scott Aniol）將他的討論分為兩部分：[1]

1. 歌詞：是非問題。無論音樂風格如何，如果歌詞沒有清楚地說出真理，就不適合敬拜。這是對與錯的問題。有許多使用傳統音樂風格的歌曲，其中的經文並沒有教導聖經真理；這些都不適合用來做禮拜。有許多使用當代音樂風格的歌曲，其歌詞並沒有教導聖經真理；這些都不適合用在禮拜上。
2. 音樂風格：不太明確的問題。既然聖經沒有清楚地談到音樂風格的問題，我們應該遵循羅馬書14章的原則。我們應該避免那些因為文化關聯而有問題的音樂。然而，我們不應該評判那些靠著良心引導他們走向不同音樂方向的人。

自我檢討

在你的敬拜中，是否有文化上的限制，侷限了你向世界傳福音的能力？你願意為了福音傳到世界而放棄你的喜好嗎？

那拍掌呢？

那在敬拜中拍掌呢？這是對是錯？拍掌出現在兩種背景下，帶有兩種很不一樣的意義。

拍掌作為敬拜的一部分

許多教會在唱歌時會拍掌；拍掌是他們會眾敬拜的一部分。這是聖經中用身體敬拜的一部分。
「萬民哪，你們都要拍掌。要用誇勝的聲音向神呼喊。」（詩47:1）猶太信徒非常熱情。猶太人的敬拜包括各種樂器、舉手和拍掌。

如果拍掌是你敬拜的一部分，敬拜領袖必須確保它與所唱的歌相配。在禱告時拍掌是不合適的。在聽到歡快的讚美歌曲時拍掌是合適的。對領袖來說，問題並不總是「拍掌是對還是錯？」一個更好的問題可能是，「在我們敬拜的這個時候，為這首歌拍掌合適嗎？」

以鼓掌作為對敬拜的回應

一個更困難的問題是，對一首特別的歌曲鼓掌。聖經中沒有提到猶太教或基督教敬拜者在敬拜時鼓掌。

在今天的一些文化中，人們會迅速鼓掌以示感謝。在這些文化中，通過鼓掌來表達對神的讚美是很自然的。在其他文化中，掌聲主要是對出色表演的認可。在這些文化中，回應詩班或音樂家的鼓掌可能會創造音樂會的氣氛，而不是敬拜。

因為聖經沒有直接談到這個問題，我們應該避免絕對的說法。如果掌聲是一種自然的喜悅反應，表達對神的讚美，它可能是一種敬拜的行為。如果掌聲傳達的意思是「這個人表現得很好，值得我們欣賞」，它可能會減少敬拜的份量。

聽眾和音樂家都應該關注鼓掌的動機。會眾應該問問自己，「我為什麼鼓掌？我的掌聲是出於對神的讚美，還是出於對表演者的讚美？」

音樂家應該問，「會眾為什麼鼓掌？我的歌是否激發了人們對神的讚美，或者我的歌是否讓人們注意到我的技能？我是在帶領敬拜嗎？」作為敬拜的領袖，我們應該留意我們的事奉要指向神，而不是指向我們的能力。

自我檢討

如果你的教會在敬拜中鼓掌，這是對神表達讚美還是對表演者表達讚美？

羅馬書十四章和敬拜風格

► 讀羅馬書十四章1-23節。

羅馬書十四章為經文中沒有明確說明的問題提供了重要的指導方針。保羅向那些不同意吃肉或過特殊日子的人講話。他提出了以下原則。

(1) 關於還有爭論的議題，不要論斷他人（羅14:1-13）。

在聖經沒有明確說明的領域，我們必須允許那些與我們持相反意見的人有思想的自由。我們不能比聖經本身更篤定！

(2) 不要使軟弱的人跌倒（羅14:13-15）。

保羅意識到，一個不成熟的信徒可能會被一個更成熟的信徒所行使的自由傷害。在這種情況下，愛的法則要求我們為了弱者限制自己的自由。不要以自由之名，敗壞那基督已為他們而死的人。

保羅的陳述是一個針對所有基督徒的行為的有力榜樣，「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前8:13）。

(3) 行為應該發自信心，而非疑惑（羅14:23）。

這是年輕基督徒的重要原則。「凡不出於信心的都是罪」。我們絕不能為了取悅別人而違背自己的良心。若有疑惑吃的，就必被定罪。因為吃不是出於信心。

當應用於敬拜風格時，這些原則要我們注意：

1. 不要去評判那些使用你不喜歡的風格的人。若經上說得不清楚，你就不可輕易論斷。
2. 不要使用可能冒犯新信徒的音樂。如果一個信徒的生活方式中，某些音樂風格與不道德的行為聯繫在一起，這種風格可能永遠不會對他有幫助。對基督徒弟兄的愛應該激勵你避免任何可能阻礙他屬靈成長的事。
3. 當你的良心抱持著懷疑時，不要照著自由意識行。你不能試探看看。對神的愛應該激勵你避免任何讓你良心起懷疑的事情。

「我們如何讓孩童和青少年參與敬拜？我們是否應該為他們獨立出一個禮拜，直到他們能夠理解成人禮拜？我們如何鼓勵孩童和青少年真正地敬拜？」

許多教會為兒童、青年和成人設計不同的禮拜。這麼做有兩個原因：擔心年紀小的兒童會使大人在敬拜中分心，以及擔心孩童和青年無法理解成人禮拜的內容。

聖經中並沒有禁止為青少年和兒童分別舉行禮拜。然而，至少有三件事是應該考慮的：

1. 在聖經中，敬拜是跨世代的。聖經並沒有說孩童和青少年在敬拜中受到不同的對待。在聖殿敬拜中，全家都在一起進行祭祀儀式。新約中沒有任何內容表明早期教會在敬拜時將兒童或青少年分開。
2. 跨世代的敬拜連結了基督的身體。就像把當代敬拜和傳統敬拜分開來進行可能會破壞身體的合一，為兒童和青少年設計各自的禮拜可能會降低他們作為教會家庭一員的意識。另一方面，當孩子和年輕人一起參與在教會家庭的敬拜中時，每個人都會明白他們是基督身體的寶貴組成部分（提前4:12）。
3. 通過跨世代的敬拜，信仰被傳給下一代。我們在敬拜中學習敬拜。除非經過精心的計劃，否則兒童禮拜會成為為避免他們干擾成人禮拜而設計的娛樂時間。如果我們這樣做，孩子們什麼時候學會敬拜？

孩童和青少年作為聯合禮拜的一部分

青少年和兒童經常適合參加一個面向所有年齡層的聯合敬拜。這可能包括一段與主講章主題相同的簡短兒童講章。

當我們假定孩子們不能理解高深的真理時，我們就沒有適切地認可他們的靈命洞察力。是聖靈啟發每一個聽眾，包括成人和孩子（林前2:10）。即使是在成人禮拜中，聖靈也能對他們年輕的心靈傳遞真理。讓孩子參與成人敬拜需要我們教導他們有關敬拜的事。我們可以向孩子們解釋禮拜內容。我們可以在讀經和讚美詩中解釋難懂的詞彙。即使是成年人有時也需要有人解釋這些詞！通過在敬拜中將孩子融入，我們讓他們與身體的其他部分一起成長為敬拜者。

讓青少年和孩童分開敬拜[1]

許多教會分別為青少年和兒童提供禮拜。這些禮拜應該是敬拜，而不是娛樂。如果兒童和青少年不學習敬拜，他們的屬靈生命就不會成熟。就像一個孩子不能靠吃糖果來使身體健康一樣，一個孩子也不能靠吃屬靈垃圾食物來發展屬靈健康。

如果一個教會提供不同的成人和青少年/兒童禮拜，我們必須確保這個禮拜是真正的敬拜。青少年和兒童的禮拜應該包括讀經。對於孩子們來說，有吸引力的視覺效果可以加強理解經文的真理。

這個禮拜應該包括佈道或聖經課程，將神的話語應用到青少年和兒童的需要中。教師應該帶著愛心手持聖經。孩子和年輕人通過觀看他們所尊敬的成年人使用神的話語來學習尊重和使用神的話語。

禮拜應該包括講述聖經真理的歌曲。它應該要有禱告的時間，包括讚美和祈求。它應該包括奉獻時間，讓孩子們把他們的禮物帶給神。所有敬拜的要素都應該包括在兒童或青少年的禮拜中。

教導孩童去禱告：「禱告的手」
大拇指提醒我們為那些與我們最親近的人（家庭）禱告。
食指提醒我們為那些將人們指向耶穌的人（牧師、教師、傳教士）禱告。
中指是最高的。這提醒我們為國家、學校、教會和家庭的領袖禱告。
無名指是最弱的。試著只舉起第四根手指來證明這一點。這提醒我們要為那些軟弱需要耶穌的人禱告。
小指是最小的。這提醒我們為自己禱告。
把整隻手舉起來提醒我們要讚美神。
「禱告的手」可以成為禱告的模式，提升年輕敬拜者禱告的水平。

總結

如果我們想看到我們的孩子成長為成熟的信徒，我們必須為他們提供屬靈的滋養。無論是在同一個禮拜中，還是在分開的禮拜中，我們都必須帶領我們的孩子去敬拜。

自我檢討

無論你是為兒童和青少年進行各自的禮拜，還是為整個教會舉辦聯合禮拜，你在教你的孩子和青少年敬拜嗎？

「我們國家的人富有情感，我們的敬拜經常反映出我們情感化的生活方式。我們的敬拜音樂通常是快速、響亮、有節奏的。它讓我們參與和表達情感。然而，我害怕音樂只是情感。我不知道我們的音樂是否適合真正的敬拜。」

真正的敬拜是在心靈和誠實中的敬拜。真正的敬拜包括情感，但不僅僅是情感。在敬拜中有兩個與情感相關的錯誤會領我們走向歧途。

(1) 否認敬拜中的情感這個錯誤。

有些信徒在敬拜中否認情感。他們認為敬拜是與神的智慧相遇；他們沒有體悟到在情感方面能與神相遇。真正的敬拜是與情感對話的。我們的敬拜應該讓敬拜者有機會表達他們對神啟示自己的情感反應。

(2) 在敬拜中過度強調情感這個錯誤。

相反的危險是在敬拜中只對情感說話。只關注情感而忽視思想的敬拜違背了哥林多前書十四章15節；「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」敬拜的任何方面都可能落入這種誘惑：不忠實於經文的戲劇性講道；不符合聖經真理的情感音樂；操縱信徒情感的敬拜行為。只激動起情感的敬拜不是真正的敬拜。

真正的敬拜：在心靈和誠實中敬拜

聖經的敬拜模式尊重情感的重要性，同時仔細評估我們所宣講和歌唱的真理。因為音樂是一種情感的媒介，我們必須特別小心地評估我們所唱的內容的真實性。然而，如果使用得當，音樂可以特別有效地傳達真理，它既能傳達思想，也能傳達情感。

約翰·衛斯理重視敬拜中的情感。他形容一場集會「像石頭一樣死氣沉沉——完全安靜，完全漠不關心。」他相信，與真理的相遇應該激發情感反應。與此同時，他很快就批評那些有礙真正敬拜的情感表達。

衛斯理警告不要採取任何極端；否認情感或讓情感控制我們。「我們有必要走向兩種極端嗎？我們能不能走中間路線，與錯誤的熱情保持足夠的距離，同時又不否認神的恩賜，不放棄祂給祂的孩子們的巨大特權？」[1] 這對今日的我們來說是一個很好的榜樣：尊重情感在敬拜中的重要性，同時避免那會使我們的注意力從神和祂的真理上分散的極端。

情感和真理：基督徒經歷[2]

「我天生是一個情感敏感的人。音樂能對我的情感產生深遠的影響。幾年前，我學到了一個教訓，就是不要太相信自己的情感反應。」

「當我聽著一首旋律優美的歌曲時，我被深深打動了。當這首歌的音調發生變化時，我發現自己哭了。聽完這首歌，我覺得自己好像有了一次深刻的靈性體驗。」

「然而，當我第二次聽的時候，我發現了令人震驚的事情：這首歌不是對聖經中的神敬拜。這首歌是在讚美一個虛假的邪教的神。這個戲劇性的曲調變化是異端邪說。」

「那天我明白了我的情感很容易被控制，尤其是被音樂控制。這並不意味著對音樂的所有情感反應都是無效的，但這確實意味著我必須評估歌曲的內容。我必須『試驗這些靈』，確定它們是從神來的。」

自我檢討

你的敬拜既能表達思想又能表達情感嗎？你是否仔細評估你所唱和所教導的，以確定它忠於聖經？

這一課始於沃倫·威爾斯比的警告，他警告說，不要把敬拜當作一件玩樂事。[1] 他警告說，當我們在服事中尋找樂趣而不是神的時候，我們就輕視了敬拜。「教會仍然使用『敬拜』這個詞，但它的意思已經改變了。太多時候，敬拜只是一個表達宗教尊重的詞彙，敘述他們為會眾計劃的任何事情，而不管神是否是聚會的焦點。」為什麼會變成這樣呢？

我們從聖所變成了劇院

敬拜可以在任何地方進行。基督徒在躲避迫害時躲在洞穴裡做禮拜，或者在教會靜修時在營火旁做禮拜。基督徒在私人住宅或華麗的建築裡做禮拜。基督徒在躺在醫院裡、在飛機上或在工作的時候都在敬拜。敬拜可以發生在任何地方，但大多數團體敬拜都發生在某種類型的建築物裡。「教會會眾必須在某個地方聚會，而那個『地方』要麼會成為聖所，要麼會成為劇院。」

兩者有什麼不同？聖所「是人們聚集在一起敬拜和榮耀他們的主的地方。」劇院是人們聚集在一起觀看表演的地方。你的教會建的是劇院還是聖所？

我們從會眾變成了聽眾

「基督徒會眾聚集在一起敬拜耶穌基督、榮耀祂。觀眾聚集在一起觀看和聆聽表演。」會眾的焦點是神；觀眾的注意力都集中在表演者身上。會眾由參與者組成；觀眾由觀眾組成。你是在帶領會眾還是聽眾？

我們從服事變成表演

「我們服事主要是為了表達神的真理；我們表演是為了展示自己的能力。牧師知道神在看著他，祂的認可才是最重要的；表演者尋求觀眾的掌聲。」事工可以以許多不同的方式變成表演：一個為聽眾娛樂而表演的音樂家，一個尋求特定情感反應的讚美團隊，或者一個根據人們的反應來衡量他的講道的傳道人。你是在服事還是在表演？

「當我與一位傳教士朋友和八位菲律賓牧師一起參加領導力研討會時，關於根據別人的敬拜方式來論斷他人，我學到了寶貴的一課。」[1]

「我們進入了一個大型會議中心，在高處座位區找到了我們的座位。天花板上掛著巨大的螢幕和音響。敬拜領袖是一位菲律賓女士，背後有一個讚美團隊。他們拍著手，帶領一群興奮的人說，「是的，主啊，是的！」對我來說，這太熱鬧了。」

「重複的音樂、大聲的歌唱和身體的動作讓我非常擔心。我們曾挑戰我們的菲律賓牧師成為聖潔的領袖，現在我們把他們帶入這種敬拜！一位菲律賓牧師，同時也是一位屬靈領袖，低著頭站在那裡。他只是安靜地祈禱，沒有參加禮拜。」

「我掙扎地想著，『我們該怎麼辦？』後來，我看到這位牧師全心全意地鼓掌唱歌。他臉上容光煥發，似乎沉浸在敬拜之中。」

「那天晚上，我們在分享了我們所學到的領導力。在談話中，我問這位菲律賓領袖，發生了什麼事讓他改變了態度。『為什麼你從不參與到突然敬拜和享受唱歌？』」

他的回答大有能力。「我被音樂困擾著。但當我禱告的時候，神向我顯明敬拜的領袖和參加聚會的人是全心敬拜神的。他們在盡自己所能地奉獻給神。耶和華說，『你能把他們的事留給我嗎？你能向我獻上你的敬拜而不論斷別人嗎？』」

「這位牧師開始像往常一樣全心全意地敬拜神，而不是評判他周圍的人。這是否改變了這位牧師敬拜的方式？沒有；當他回到他的教會，他沒有模仿他在那個週末看到的敬拜方式。」

「作為我們教會的領袖，這個牧者經常鼓勵他的牧師同工允許人們自由地敬拜，而不操縱會眾。他鼓勵他們平衡兩個原則：

1. 在你的教會裡謹慎地跟隨聖經的敬拜原則。

2. 避免批評其他教會的敬拜風格。

(1) 敬拜和文化

• 當評估敬拜風格時，我們不可以混淆敬拜和聖經。

• 當我們的文化與聖經相悖時，我們必須順服聖經的命令，而非文化的期待。

• 為要使福音觸及世界，我們需要問自己，我們的敬拜如何能最有效地對我們的文化說話。

(2) 有三個問題能幫助我們理解當地教會的敬拜和周圍文化的關係：

• 誰在這裡？理解教會的會眾。

• 誰曾在這裡？理解教會的過去的歷史背景。

• 誰應該在這裡？理解我們被呼召去觸及的社群。

(3) 因為音樂對我們的文化認同如此重要，教會應該選擇既忠於聖經又符合文化背景的音樂。

(4) 如果拍掌是敬拜的一部分，我們需要問，「在這個時間點在這首歌上拍掌是否合適？」

(5) 如果鼓掌是對一首特別的歌曲的回應，我們應該問，「我的鼓掌是出於對神的讚美還是對表演者的讚美？」

(6) 如果我們讓孩童和青少年留在成人禮拜中，我們需要計劃對所有年齡層說話的敬拜。

(7) 如果我們讓孩童和青少年在另一個地方禮拜，我們需要確定禮拜是敬拜，不是娛樂。

(8) 我們需要既不過度強調也不否認敬拜中的情感。

(1) 這節課包括幾個「自我檢討」的問題。用一頁紙的篇幅回答其中一個問題。你的回答應該包括兩部分：

• 評估你現在在敬拜中做些什麼。

• 提出一個改變的建議，使你的敬拜更符合文化，同時不偏離聖經的敬拜原則。

(2) 在下節課開始時，你會針對這節課的內容接受測試。認真預習測試問題。

1. 我們應如何回應那些會冒犯到我們的文化偏好但不違反聖經原則的敬拜行為？
2. 我們應如何回應我們的文化所接受但卻違背聖經的敬拜儀式？
3. 為要理解我們教會的敬拜和我們周圍環境的關係，我們應該問哪三個問題？
4. 根據羅馬書十四章，列出與敬拜相關的三種原則。
5. 列出跨世代的人一同敬拜要考慮的三件事。
6. 列出在敬拜中與情感相關的兩種錯誤。
7. 憑藉記憶寫下哥林多前書十四章15-17節。