学生在学完本课时应该：

(1) 理解罗马天主教教宗的权力是如何演进的。

(2) 认识到隐修制度的贡献和危险。

(3) 理解罗马天主教会的权力是如何膨胀的。

(4) 明白罗马天主教和东正教会之间的冲突根源。

我们很难界定中世纪的起讫点。没有任何报章杂志发表过“中世纪从今天开始！”这样一篇专题文章。有些学者把313年君士坦丁颁布米兰赦谕作为中世纪的起始点，也有的学者把325年尼西亚会议的召开、410年罗马的陷落、476年罗马最后一位皇帝的下野作为中世纪的起始点。我在本课中则把590年大格列高利教宗的崛起作为中世纪的起始点，因为格列高利的统治标志着罗马天主教的影响出现了戏剧化的转变。

学者们对于中世纪的终止年份也莫衷一是。有些学者把1095年十字军东征作为中世纪的终止点，还有些学者以为1453年君士坦丁堡的陷落作为终止点。我选择把1517年作为终止点，因为路德的九十五条论纲标志着罗马天主教势力的衰弱。

不止确定起止年份很难，要确定该研究哪些事件也很难。我自己则选择不去对中世纪发生的事件面面俱到，而是单单选择研究中世纪教会的发展。因为我选择了这个研究方法，这一课就没有严格按照事件发展的先后顺序来呈现。下面给出的时间线有助于你了解这一课所讲到的事件所发生的时间。这一课所涵盖的是中世纪早期，至于中世纪晚期的历史我会在第7课讲述。

学者们对于中世纪的起止年份莫衷一是，同样，他们对于到底谁是第一任教宗也莫衷一是。罗马天主教会声称西门彼得是“罗马的第一任主教”或教宗。然而，大多数历史学家所想到的是利奥一世（440–461年在任）和格列高利一世（590–604年在任）。他们二位虽被称为主教，但他们的位置和现代意义上的教宗颇为类似。

利奥声称，他是使徒彼得的继承人。这样一来，他就是所有基督教界的首领。从此以后，罗马主教就不再被看作是所有主教当中的一位。他此时声称有管辖所有其他主教的权柄。正如我们在第3课看到的那样，利奥所写的《书册》在卡尔西顿会议上捍卫了正统信仰。所以，尽管利奥自称他有主导地位，众位主教也并不反对。

在教会内部有人支持他。此外，利奥也是因当时罗马政治上的软弱而获得了权力。罗马皇帝瓦伦提尼安三世为了赢得利奥在政治上的支持，竟然在利奥的权位声明书上加盖帝国的印章。452年，当匈奴人阿提拉进攻意大利时，利奥来到罗马城外的大路上与阿提拉会面，劝说他撤兵，解决了一场重大危机，而皇帝本人却幽居于深宫。455年，汪达尔人再一次征服了罗马。这一次又是利奥与汪达尔人的王谈判，得到他不杀平民的承诺。

常被人认为是第一任教宗的主教是大格列高利。格列高利出生于罗马，成为一名位高权重的政治家，后来任罗马城的方伯（相当于市长）。当他三十几岁的时候，上帝呼召他来作全职牧者。格列高利放下一切财产，成为一名修士。

590年，罗马接连遭受了一系列的灾难：洪水、蛮族入侵和瘟疫。格列高利没有躲在修道院中，而是为了救助病人把生死置之度外。当这位主教在瘟疫中去世时，他被任命为整个罗马的主教，尽管这不是他的遗愿。格列高利从未自称为教宗，但当时罗马主教所拥有的权力让人联想到罗马天主教教宗。正因如此，他常常被看成是第一任现代意义上的教宗。

► 在你的国家，罗马天主教对于社会生活有很大影响吗？如果有，请指派你班里的几位学员去研究一下你们社区里的天主教会。主要看如下两个问题：

1. 在你们社区里，天主教会为什么受欢迎？
2. 福音派基督徒怎么做才能让罗马天主教徒知道他们应该与耶稣建立个人关系才能得救？

格列高利对宣教做出的贡献。

格列高利小时候曾在码头上亲眼看到来自英格兰的奴隶被赶下船，从那时起，他就有了向不列颠传福音的负担。四世纪的时候，曾有人把福音传到不列颠。然而，五世纪的时候，盎格鲁撒克逊蛮族入侵了不列颠，毁掉了教会。596年，格列高利差派了四十位本笃会修士去向盎格鲁撒克逊人传福音。他们建立了一处福音差会。在这四十位修士中，有一位奥古斯丁成为坎特伯雷大主教。坎特伯雷成为英格兰基督教的中心。

格列高利对教会音乐做出的贡献。

格列高利改革了教会音乐和教会敬拜的程序，并因此闻名古今。一直到二十世纪晚期，各地天主教会所唱的诗歌大多仍以被称作“格列高利式圣歌”。

格列高利在教会中的领导力。

格列高利和奥古斯丁或哲罗姆不一样，他不是一位知识界的领导者，但他在历任教宗中无疑是最有恩赐的领导者。此外，他对人的需要有很大的同情心。他和利奥不一样，利奥采纳了Pontifex Maximus（至高的主教）这个头衔，而格列高利却自称“上帝的仆人之仆人”。他极乐意组织各教会长老执事来为人民的需要服务，也有能力这样做。他声望极高，其原因大抵也在于此。

格列高利的神学思想。

可令人遗憾的是，格列高利的神学教导却把天主教会带离了圣经。如今，罗马天主教里有许多最有害的教义，有一些就是因格列高利的影响才定型的。

• 格列高利把传统和圣经放在了同等地位上。
• 格列高利提出了炼狱的教义，而所谓的炼狱，就是基督徒死后得到净化的地方。
• 格列高利教导说，人若想得上帝的赦免，只是单单相信基督的救赎工作是不够的，还需要有苦行。
• 格列高利教导说，已去世的圣徒在上帝面前的代求对现今的基督徒很有益处。结果，他鼓励信徒收集与过去的殉道者或圣徒相关的遗物。
• 格列高利教导圣餐化质说的教义，即教导说饼和酒在圣餐中实际上变成了基督的身体和血。在弥撒中，基督受死这一幕为着敬拜者的缘故被再现一番。

……从那时到现在…… 福音的处境化

格列高利在不列颠的宣教努力为现今教会提供了很有价值的功课。[1] 奥古斯丁和那一班修士来到不列颠后，发现有人愿意听他们讲道。在不到一年的时间里，国王埃塞尔伯特以及一万名盎格鲁撒克逊人受洗。奥古斯丁最为关心的是，如何把这些新近信主的人带进教会。他不满足于表面上的归信。他于是写信给格列高利，请求他给些建议。格列高利于601年给奥古斯丁写了封回信。这封信成了宣教史上的经典信件之一。

格列高利建议奥古斯丁说，要在盎格鲁撒克逊人中间让福音处境化，他具体说道：“偶像是必须要毁掉的。可如果寺庙的建筑很好，就要把它们和事奉鬼魔的事分开，并且把它们改成敬拜真上帝的地方。这倒是很好的主意。”

应该用“敬奉上帝的”节日来代替向假神（“鬼魔”）献祭的活动。“在这样的节日中，他们要向所有美善之物的赐予者献上感恩。我们若允许他们有这些外面的喜乐，他们就更有可能找到通向真正的内在喜乐的门路。”

他建议奥古斯丁说，对新近信主的人要有耐心，同时带领他们走上新的生活道路。“打算爬高山的人不是跳跃着向山顶挺进的，而是一步一步地向上走。”

提摩太·田能特从这封信中得到三个关于处境化的功课：

(1) 若有可能，应该把文化形式转化成符合基督教信息的形态。格列高利告诉奥古斯丁毁掉异教偶像，但不要毁掉寺庙建筑，可以把它们改建为教堂。

(2) 若有可能，用新的习俗来取代旧的异教习俗。格列高利明白，宣教士不能简单地谴责异教习俗，而应该带来能表现福音的新习俗。对于格列高利的具体建议，我们也许不能赞同，但的确有许多宣教士遵循了他提出的原则。

例如，中国人有在清明节去祖先墓地祭扫的习俗。在台湾有许多教会在那一天举行特别礼拜，允许基督徒缅怀祖先留下的遗产，而不必参与祭拜祖先的活动。他们就是在用基督教的缅怀家族优良传统的习俗来取代异教习俗。

(3) 一定要耐心地教导新近信主的人转变他们的日常生活。格列高利认识到，要想让归信主的撒克逊人明白基督信仰和实践的方方面面，是需要一段时间的。他鼓励奥古斯丁要耐心对待新信徒。

我们可以在新约的以弗所书中看到一个实例。以弗所的新信徒在信主前一直住在异教的氛围中，他们信主后需要改变许多习俗。保罗于是写信给他们，指导他们如何把全新的基督信仰活出来。他用强有力的言辞命令他们按上帝呼召他们所过的生活样式来生活。他命令他们说：

“就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着上帝的形象造的，有真理的仁义和圣洁。”[2]

保罗绝对没有为信主之人仍故意犯罪开脱，而是在接下去的经节中耐心地解释了这业已转变的生命在伦理、家庭生活和日常行为中是什么样子的。我们作为宣教士永远不要为有罪的生活找借口。我们必须耐心地带领新信徒过基督徒生活。宣讲让人归主的信息然后丢下“基督里的婴孩”不管，这样是不够的。我们一定要花时间来带领新信主的基督徒，直到他们成熟。

[1] 这一段资料取自提摩太·田能特（Timothy C. Tennent）所著的Invitation to World Missions (MI: Kregel Publications, 2010)一书的236-240页。

[2] 弗4：22 – 24。

我们在第三课中已经看到隐修制是如何开始的。后来，隐修渐渐从某些人的孤立行为变成许多人加入的社区运动了。

三世纪的时候，有一位埃及人名叫安东尼，变卖了家产，把钱财捐赠给穷人，随后搬进一处洞穴中，在那里终老。阿塔那修主教为他写了一部传记，即《安东尼传》。这部书激励了许多人仿效安东尼，过起了隐修生活。西门（修行者）在离地面二十多米高的平台上生活了三十多年。沙漠修士极为强调独处和苦行。

大概在520年，努西尔的本尼迪克在卡西诺山建立了一所修道院。他写了一册《隐修指南》，这本书促进了隐修运动的发展。《本尼迪克隐修指南》并没有强调独处，而是强调了每日读经、祷告和工作的生活规则。本尼迪克会（中文文献多译为本笃会）的修道院不提倡极端苦行，而是强调社区生活、学习、宣教和体力劳动。

589年，蛮族侵略者焚毁了本笃会修道院。修士逃到罗马。此时，格列高利刚好就任罗马主教。格列高利读了本尼迪克所写的《隐修指南》，很受感动。他刚好也在物色去英格兰宣教的宣教士，于是挑选了四十一位本笃会的修士。在整个中世纪，罗马天主教始终受着修道院的重大影响。

隐修运动的错谬之处显而易见：

• 试图通过善行来赢得上帝的恩宠，而不是相信因信称义。
• 要求修士独身，这样一来，修士有一套道德标准，普通基督徒则有另一套道德标准。殊不知独身不是圣经的要求。
• 修道院积聚了大量财富，以致修士骄傲懒惰。到中世纪晚期，有文人讥讽修士为四体不勤、五谷不分、肥头大耳的靠盘剥穷人为生的神职人员。可令人难过的是，这样的讽刺文字在现实生活中不无真实之处！

在我们这些更正教的福音派信徒看来，这场隐修运动似乎没什么可称道的地方。然而，修士为中世纪的世界做出过一些重大贡献，这也是不争的事实。我们可以提出证据来证明，在这一千年的时间内，文明主要是通过修士来传承和保持的。他们的确是做出了一些贡献，下面就给出几项：

• 在500至1000年之间，修道院保持了古代学术成果。许多修士用毕生精力来抄写古代手稿。若没有历世历代的修士抄写古代文学手稿（包括希腊古典文学和圣经手稿），古代文学能流传下来的恐怕就为数不多了。
• 修士为他们所在的社区服务。儿童教育通常是修道院提供的。八世纪的时候，查理曼大帝命令每一所修道院都要开设学校。在外旅行之人可以到修道院投宿。病人可以在修道院里得到照顾。在修道院所属的土地上耕种的农庄通常成为本地农夫的范例，本地农夫可以从他们那里学到如何种出更好的庄稼。
• 中世纪的宣教士主要是修士。爱尔兰的修士科伦巴把福音传到了苏格兰。艾丹也来自爱尔兰，是他为主赢得了英格兰北部的人归向耶稣。卜尼法斯从英格兰来到相当于现今的法国和德国的地方传道，他被称作“德国的使徒”，被看成是欧洲历史上最有影响的人物之一。西里尔和美多迪乌也都是修士，是他们把圣经翻译成斯拉夫语，并且把福音传到莫拉维亚和波希米亚。历史学家马可·诺尔说，在中世纪，几乎一切跨文化宣教工作都是修士做的。[1]
• 宗教改革运动也是发轫于修道院。正当教会里有许多人煞费苦心追求政治权力和现世财富的时代，却有像明谷的伯尔纳、托马斯·阿奎那、马丁·路德和托马斯·肯培这样的修士热心追求认识上帝。他们的属灵热情激励了人们向基督更加忠心。

► 隐修制在许多方面都与圣经信息相矛盾。然而，最好的修士都在试图遵循基督的关于在世界却不属世界的教导。[2] 我们能从中世纪的修士那里学到什么功课，并把它们用到现今的教会中？现今的基督徒能否从隐修式的属灵操练中学到有用的功课？

[1] 见马可·诺尔（Mark Noll）所著的《转折点：基督教历史上的决定性时刻》第三版（Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity, 3rd ed.）, (MI: Baker Academic, 2012), 92.

[2] 约17：14 – 19。

476年，罗马彻底覆亡，西方文明似乎也随之灭亡。在接下去的几个世纪里，没有中央政府，学校凤毛麟角，几乎没有法律，也没有统一的货币系统。封建制兴起，富有的土地拥有者（“封建领主”）为耕种土地的农民（“农奴”）提供保护。这些农民只能得到一些粮食，得以活命，此外一无所有。

现代欧洲就是从这个废墟上崛起的，而且在很大程度上是通过基督教的影响。罗马覆亡后，基督教会是欧洲最主要的统一力量。

法兰克人是兴起于相当于今德国西部的那片地方的一支政治势力。他们从前是异教徒，可他们的首领克洛维于496年归信基督教。当克洛维受洗时，在他部队里同时有3000人和他一起受洗。到600年，法兰克人掌控了中欧的大片地方。

324年，君士坦丁把君士坦丁堡重新命名为拜占庭，并把它立为罗马帝国的东部首都。东罗马帝国（也称作拜占庭帝国）存留下来，一直到1453年才被穆斯林军队摧毁。罗马陷落后不久，君士坦丁堡的皇帝即与罗马的教宗之间发生了冲突。随着东部帝国的逐步向西扩张，教宗开始寻找政治联盟。法兰克人支持罗马教会，让教宗拥有很大的政治权力。

不幸的是，在法兰克人中间，基督教已不再是属灵运动，而是变成了政治工具。法兰克人钦佩使徒彼得，是因为彼得愿意使用刀剑。在中世纪的大部分时间里，使用刀剑成了所谓“传福音”的模式。在他们看来，耶稣就像克洛维一样，只是得荣耀的军阀。有一个日耳曼部落不肯受洗，克洛维就在一天之内砍了4500多人的首级，随后回到自己的军营中庆祝圣诞节。可想而知，在克洛维控制下的大多数人会愿意受洗的。大规模的归信是由一位政治统帅来决定的，而不是在个人层面上委身于基督带来的结果。

这样归信的许多平信徒对福音所知甚少。在许多人看来，“圣徒”带给他们的益处要比基督本人更实在。许多平信徒相信每一位圣徒都可带来特别的益处。圣安东尼保护农家的猪；圣日内维耶夫治疗热病；圣高卢让母鸡多生蛋。基督教已然成为解决世俗问题的“万能药”了，哪里还看得到个人与耶稣基督有什么关系？

你不可不知的重要人物：

查理·马特（锤子）

查理·马特（锤子）：688 – 741年间的统治者。732年，查理在图尔斯战役中击溃了穆斯林军队，遏止了穆斯林在欧洲的扩张。[1] 他促进教会向莱茵河东岸诸部（今德国）传福音。

丕平三世

丕平三世：法兰克人的君主，741 – 768年间在位。756年，丕平把意大利中部的大部分地方送给教宗司提反。在中世纪晚期，“丕平捐赠书”(还有伪造的“君士坦丁捐赠书”)构成了罗马天主教会的政治权力的基础。

查理曼

主后800年圣诞节那一天，教宗利奥三世为丕平的儿子查理曼[2]加冕，使他成为“罗马人的皇帝”。这个事件的耐人寻味之处在于，教宗至此有了足够的政治权柄，可以为罗马帝国的政治统帅加冕了。自从君士坦丁时代以来，政教关系从未如此密切过。

利奥三世与查理曼之间的联盟关系统一了西罗马帝国，这在罗马陷落之后还是第一次统一。查理曼被公认为神圣罗马帝国的皇帝，而他本人也自认为是教会的守护者。利奥三世则是教宗和主教，他自认为是帝国的最高权柄。

查理曼在他执政的早期南征北战，开疆扩土，并且强迫被征服地方的百姓归信基督教。最后，他所统辖的疆域比罗马帝国灭亡后的任何一位统治者都要广袤。他被好多人看成是“新君士坦丁”，他将要恢复基督教帝国的荣光。

查理曼认为，国家负责管理人的躯体，而教会则负责管理人的灵魂。奥古斯丁看到的是“两座城市”（人之城和上帝之城），而查理曼则提出“一个上帝的国，却有着两个膀臂”。属灵的膀臂由教宗来控制；现世的膀臂由皇帝来控制。

可实际上，查理曼却常常在教会里比教宗更有权力。他指派主教，免除主教；他命令修改教会的礼拜仪式；他为修道院制定规则；他甚至指派一位执事来出版讲道集，并且要求全国的教会都使用这部讲道集。此前好多年，君士坦丁的做法让人看到，密切的政教关系既在政治上给教会带来有利条件，也在属灵上带来危险。此时，查理曼也是一样。

奥托一世

奥托一世：962–973年间的统治者。查理曼死后，他的几位继任者却无法维持他所缔造的帝国。然而，建立一个由皇帝和教会支撑起的统一的罗马帝国的理想却吸引着历任教宗和各位政治首领。962年，日耳曼的统治者奥托一世依照查理曼的模式再度建立起神圣罗马帝国。

以人的观点来看，中世纪的教会似乎成功了。罗马的教会获得了政治权力和社会地位。然而，教会的成功却是以属灵上的损失为代价的。在接下去的几个世纪里，皇帝和教宗为争夺政治权力而彼此倾轧，冲突频发，财富和权力变得比福音更重要了。

在这几个世纪里，教宗试图控制皇位的继承，而皇帝也试图控制教宗的推选。意大利的一位女贵族马洛吉亚竟然控制教宗事务达六十年之久。她杀害了一位教宗，推举自己的儿子成为另一位教宗，并且成为第三位教宗的情妇。后来，她孙子被推举为教宗约翰十二世。此时，他竟然向魔鬼举杯以示庆祝。政治权利腐蚀了教会的属灵生命。教会与国家的“婚姻”是一桩迫不得已的婚姻，没能推进福音广传的使命。

► 请讨论一下在查理曼的统治下帝国与教会的关系。我们可以从这一段教会历史学到什么具体功课？

[1] 我们会在第七章中概括介绍伊斯兰教的兴起。

[2] 他本名为查理·奥古斯都。人们为了记念他的权势和为罗马开疆扩土的丰功伟绩，就称他为“查理曼”（“查理大帝”的拉丁文读法）。

1054年，教宗利奥九世的代表宏勃特枢机主教走进君士坦丁堡的圣索菲亚大教堂，把一封革除教籍的书信放在圣坛上。[1] 革除教籍意味着罗马天主教教宗再也不承认东方教会的成员属于真教会。西方的罗马天主教和东方的正教数世纪以来屡屡发生冲突，这一次冲突达到高峰就彻底分裂了。实际上自从451年卡尔西顿会议以来，东西方教会就一直在背道而驰。[2]

卡尔西顿会议确定了罗马的利奥主教是西方教会的主要权柄，君士坦丁堡的主教是“新罗马的主教”，他们分别管理东西方教会，但权柄的地位却是平等的。从那时起，就有两位公认的教会元首，西方帝国的罗马教会和东方帝国的希腊教会各有一位元首。教会的两部分之间反复起争端。

关于使用圣像的争端

在东方教会，有许多基督徒在敬拜中使用平面的“圣像”。东方教会最伟大的神学家大马士革的约翰坚持说，敬拜者并不是在敬拜圣像。使用圣像的目的是为了以给敬拜者一个可见的提醒，让他们知道过去的圣徒也和我们一起敬拜上帝。[3]

大马士革的约翰在神学上作了这样的界定，可实际上，许多普通的基督徒是弄不清楚这一切的。他们分辨不开圣像和它们所代表的属灵实际。正是由于东方的基督徒使用圣像，穆斯林才指责他们拜偶像。

726年，东方帝国的皇帝利奥三世宣布圣像非法。对于利奥本人来说，这在很大程度上是一个政治问题。推广（并制作）圣像的修士威胁到了利奥的政治权力。因而在圣像的支持者和遵循皇帝命令毁掉圣像的反对者之间就爆发了冲突。

而与此同时，西方的教宗却支持在敬拜中采用可见的符号。最后，为了讨论这个问题，第二次尼西亚会议（787年）召开。他们在会议中规定说，只要不敬拜圣像本身，就可以在教会中使用圣像。他们说，圣像应该得到“尊敬”，但不应被敬拜。西方教会干预此事，让东方教会的很多人对他们深感怨恨。

“和圣子”争端

598年，托莱多会议在尼西亚信经上加了filioque（意为“和圣子”）这个拉丁文词。信经中有一句原来读作：“我信圣灵，赐生命的主，从圣父出来”。改订后的信经读作：“我信圣灵，赐生命的主，从圣父和圣子出来”。

罗马天主教坚持认为，约翰福音16：7支持这一改变。东方教会对此做出了强烈的反应。他们认为，既然整个教会（东西方教会）共同在卡尔西顿会议上通过了尼西亚信经，那么整个教会（东西方教会）若没有再开一次会议进行讨论，西方教会就不该擅自改动尼西亚信经的措辞。

西方教会的神学家认为，说圣灵是从圣父“和圣子”出来，这是强调了圣子的神性，回击了阿里乌主义的攻击。东方教会的神学家认为，加了“和圣子”这几个字改变了三一上帝各位格之间的关系。西方强调上帝的统一；东方强调三一上帝的各个位格。867年，君士坦丁堡的弗提乌主教因这一改变谴责了西方教会。“和圣子”争端于是成为1054年东西方教会最终分裂的一个主要原因。

1054年大分裂

十世纪时，领导教会的教宗离教宗利奥一世和大格列高利的理想差得太远了。他们大多生活腐败，道德退步。可与此同时，神圣罗马帝国的一系列皇帝却开始想方设法改革教会。1039年，亨利三世被加冕为皇帝。他是一位忠心的基督徒，决心复兴天主教会。

那时，有些强大的意大利家族形成了政治势力，乃至操控教宗的事务，为避免再度出现这种局面，亨利三世尽最大努力让一位日耳曼主教被选为教宗。1048年，一位名叫布鲁诺的日耳曼修士被选为教宗，即教宗利奥九世。[4] 利奥像亨利一样热衷于改革。他们二位联手反对主教的道德懈怠，禁止买卖圣职。利奥九世奋力拼搏，为要使教会摆脱政治势力的控制。为了防止神甫把圣职传给他们的子孙，他禁止神甫结婚。

利奥以为，为了保证改革能够持续下去，就必须向所有基督徒宣示权利，包括东方的基督徒。他给君士坦丁堡的主教写了一封信，宣称说，根据“君士坦丁捐赠书” [5]，教宗有管辖东西方教会的权柄。

君士坦丁堡主教拒绝承认利奥的权柄。利奥于是差派他的朋友宏勃特枢机主教去君士坦丁堡议和。双方没有达成和解，宏勃特反而把东方教会的长老瑟如拉留革除了教籍，并且指控他为异端分子。瑟如拉留反过来谴责了教宗利奥九世和罗马教会。

这一场分裂，史称1054大分裂，再也没能弥合。在1274和1439年之间，双方至少有两次坐到一起开会，试图再度统一。但两次会议都无果而终。

如今，罗马天主教会和东方教会之间主要存在着地域、历史和神学方面的差异。从地域上来讲，东方教会由俄罗斯东正教、希腊正教还有其他十三个较小的教会构成。东正教教会在东欧、中东和俄罗斯最为兴盛。两者间历史上的差异可追溯至发生于1054年的大分裂。从神学上来讲，东方教会只接纳前七次大公会议的决议，拒绝后续的会议权柄。比如，东方教会不接受在尼西亚信经上加了“和圣子”的托莱多会议。

► 1054年大分裂是因文化差异（东西方的文化差异）、神学差异（比如“及圣子”争端）和（瑟如拉留和宏勃特之间）性格冲突的影响而发生的。我们能从这次大分裂学到什么功课来避免教会分裂？

[1] 出自教宗的文件或书信被称作教谕。因而这封信也被称作革除教籍教谕。

[2] 如果您想要进一步了解天主教和东正教之间在历史和神学上的分歧，请参阅布鲁斯L.雪莱所著的《基督教会史》第15章。Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA: Thomas Nelson, 2008). 案此书有中译本。北京大学出版社2004年11月出版。

[3] 东方教会的神学家认为，希伯来书12：1支持这个说法。

[4] 从十世纪开始，被选为教宗的人在任职期间不再使用他的原名，而使用新名字。

[5] 后来，这份文件被证明是伪造的。

东正教会最伟大的福音外展运动就发生在俄罗斯。[1] 东正教自从988年以来就是俄罗斯的国教，尽管在前苏联时代，苏维埃的布尔什维克在1917年以后摧毁了98%的东正教教堂。正如君士坦丁和查理曼让各自的国家归向基督教，俄罗斯归信基督教也是通过一位强大的政治统帅来实现的。

980年，弗拉基米尔王子继承了基辅俄罗斯的王冠。一开始，他也像他父亲一样进行异教崇拜。然而，没过多久，他差派特使去研究伟大的宗教——伊斯兰教、犹太教、罗马天主教和东正教。特使看到君士坦丁堡雄伟的大教堂和东正教敬拜仪式的细致精美，大为折服，叹为观止。他们参加了东正教的主日崇拜以后写道：“我们不知道我们到底是在天上还是在地上……，我们只知道上帝住在百姓中间，他们的主日崇拜比其他国家的仪式都要精美。”

弗拉基米尔于是深为东正教的敬拜仪式所吸引。此后于988年，拜占庭帝国的皇帝提出把他妹妹嫁给弗拉基米尔作新娘，但有一个条件，就是弗拉基米尔必须归信东正教。弗拉基米尔自然也就归信了。他延请了东正教宣教士来到自己的国家，来把基督教作为国教来弘传。我们已经看到，克洛维归信之后，他的臣民就有很多人受洗，弗拉基米尔的归信也带来同样的效果。尽管弗拉基米尔的归信是政治决策，但他似乎也是一位真基督徒。

数世纪以来，东正教是俄罗斯人所能接触到的唯一教会。在教会中，有许多人对教会的教导和敬拜真意所知甚少。他们要么是在儿时受洗加入东正教会，要么是由于政治压力或社会压力加入的。无论如何，他们与基督没有真正的关系。许多人自己从未读过圣经，只知道遵循东正教的习俗。 

在十九世纪晚期之前，俄罗斯几乎没有人信仰福音派基督教。所有的基督徒都在东正教的教堂里敬拜上帝。然而，哪怕是在空具形式的教堂里，仍有上帝的子民。东正教的仪式并不能提供个人得救的确据，但在俄罗斯的东正教教会里仍有许多真诚的信徒。在约瑟·斯大林逼迫教会的时代，忠心的基督徒仍对基督至死忠心。

[1] 这一段简述大多由去俄罗斯宣教的前宣教士理查德·古劳特牧师提供。

撒但一直不遗余力地要让教会偏离正路，教会在中世纪早期的挣扎让我们看到了它的一些伎俩。教宗格列高利服侍当时的百姓，为他们做了很多事，但他却教导了错误的教义，比如炼狱就是他最先教导的。有许多修士真诚地相信，极端地禁食和苦修可以在上帝面前赚取功德。撒但就是利用这类错误的教义让中世纪地教会偏离了新约圣经的信息的。

如今，我们也要提防撒旦的攻击。福音派信徒不可能在回去教导炼狱的教义了。然而，许多福音派基督徒却可能被关于属灵恩赐、成功福音和不合乎圣经的末日观念等错误教导所吸引。中世纪教会历史让我们看到错误教义的危险之处。

在东西方教会之间发生的那些争执也让我们看到教会分裂的趋势。不错，我们必须要与教导错误教导的人分开，但东西方教会的那些争执往往是由个性冲突、政治目的和权力斗争所引发的，而不是为真道竭力争辩的结果。我们一定不要容让个性冲突来分裂耶稣基督的教会。上帝的国比任何人目的都要博大！

坎特伯雷的奥古斯丁（卒于604年和609年之间）：是奉格列高利的差派去英格兰宣教的宣教士。带领肯特的埃塞尔伯特王归信耶稣，成为第一任坎特伯雷大主教。

查理曼大帝（约742–814）：第一位“神圣罗马帝国的皇帝”，极力促进教育、教会改革和帝国统一。

大格列高利（约540–604）：扩张了教宗的权力。他首次向英格兰差派了由坎特伯雷的奥古斯丁带领的宣教团队。

利奥一世（卒于461年）：曾于440年和461年之间任罗马主教。449年，他发表了《书册》，高举正统的基督论。他的基督论于451年召开的卡尔西顿会议上获得认可。

(1) 参加考试。考试也要包括“这一阶段的教会历史大事年表”的事件和年份（590 – 1024年）。

(2) 从下列领袖人物中任选一位，为他写一份生平传略：查理曼、大马士革的约翰、或比德。传略应包含四部分：

• 生平简介：生活年代、所居何处、何时去世、在何处去世。
• 事件：在他的一生中发生的最重要的事件有哪些？
• 影响：他给基督教会带来了什么持久的影响？
• 应用：当今教会可从这位领袖的身上学到什么功课？

你可以用如下两种方式之一来提交这份简明报告：

• 向课室带领人交一份两页的书面作业。
• 向全班学员做3到5分钟的口头陈述。

(1) 在这个课程中，中世纪这个术语是指从主后_______ 年（大格列高利兴起）至主后___________年（路德发布九十五条论纲的那一年）。

(2) _______是声称有权柄管理一切基督教界的第一位罗马主教。  

(3) 大格列高利差派宣教士去英格兰传福音。________________成为第一位坎特伯雷大主教。

(4) 根据______________________教义的教导，在圣餐中，饼和酒实际转变成了基督的身体和血。

(5) 《隐修指南》一书促进了中世纪隐修运动的发展，这本书是______________________写的

(6) _____________ 在800年的圣诞节被加冕，成为“神圣罗马帝国的皇帝”，这一事件导致了西罗马帝国的统一。自从罗马陷落以后，这是西罗马帝国第一次统一。

(7) ________________________反对在敬拜中使用圣像。

(8) 主后 ______________ 年，东西方教会正式分裂。

(9) 在拉丁文中，______________________的意思是“和圣子”。这是在东西方教会之间出现冲突的一个主要原因。

(10) 请列出，下列特点分别与哪一方的教会（罗马天主教还是东正教）有关系：

__________________ 教导炼狱说

__________________ 允许神职人员结婚      

__________________ 由教宗统治            

__________________ 由长老指导      

(11) ______________归信基督之后，东正教教会成为俄罗斯的官方教会。