学生在学完本课时应该：

(1) 懂得激进改教家的信念。

(2) 追踪英格兰更正教神学的发展脉络。

(3) 知道反改革运动。

(4) 意识到宗派主义在三十年战争中的历史根源。

宪制改教家是改教运动中最为人们所熟知的领袖，但活跃于十六和十七世纪的改教家绝不仅仅是他们而已。我们在这一课中将要学习一下发生在这一阶段的几场不太著名的改教运动。

我们会学到激进改教家，他们觉得宪制改教家没有很彻底地反对罗马天主教的陈规陋习。我们会看到英格兰改教运动的发端，发生在英格兰的改教运动与欧洲大陆所走的路径大不一样。我们也会看到罗马天主教对改教运动是如何回应的。我们许多人都了解异端裁判所和天主教对更正教信徒的逼迫，但我们也要知道，天主教会内部也有一场活跃的改革运动。最后，我们要看一看在更正教运动内部，宗派是如何兴起的。

我们在第1课学到了宪制改教家——路德、茨温利和加尔文。茨温利试图只允许采用圣经所吩咐的敬拜做法，在这一点上他比路德走得更远。圣经没有规定的做法，茨温利一概抗拒。他想要借此在苏黎世恢复新约中的基督教样式。可是，茨温利的两位亲密追随者康拉德·格雷贝尔和菲利斯·曼茨却以为，瑞士的教会离新约中的基督教差太远了。他们二位后成为“激进改教家”。

激进改教家也有许多种，有些人特别强调神秘主义，却拒绝一切教会传统。有些人为了追求神秘启示而丢弃了正统教义。然而，我们在本课中要学习的是脱胎于瑞士教会的激进改教家，而重洗派/门诺会传统就是从这些人传承下来的。

他们被称作改教家，但在这些群体中有许多人觉得改教运动的改革还不够。实际上，有许多激进改教家把路德派信徒说成是“追随教宗的新人物”。他们不是要改革当时的教会，而是把教会恢复成一世纪时的样式。他们自认为是“教会恢复家”，而不是“改教家”。

瑞士教会的激进改教家的标志性原则包括：

教会与政府分离

宪制改教家和激进改教家之家最大的一个差别就在于教会和政府的关系。地方官员若信基督，就会得到宪制改教家的信任。宪制改教家也相信在教会和政府之间可以有亲密的合作。他们认可国家教会这个概念（德国的路德会、苏黎世的茨温利会、还有日内瓦的加尔文宗都是这样）。

在苏黎世，菲利斯·曼茨主张说，不应该用拉丁文来举行圣餐礼，而要用普通百姓的语言。茨温利把这个问题带到市政府。曼茨和他的追随者则坚持说，这不是政府要解决的问题，而是圣经要解答的问题。这样一来，教会和政府的关系问题就浮现出来。

由于新约并没有教导教会要和政府联合，激进改教家不认可由公民政府来强制推行神学真理的国家教会概念。依照这个逻辑，激进改教家反对强制征收什一税，他们想要建立的是自治的教会。依激进改教家的说法，政府在处理和教会相关的问题时唯一要履行的责任是允许每一位公民保有良心自由。这种反对核心强权的思想此后在欧洲的“自由教会”传统中得以保存下来。

给信徒施洗

格雷贝尔和曼茨开始从圣经中探寻关乎洗礼的教导，他们发现，新约圣经从未吩咐教会给婴儿洗礼。从圣经教导来看，激进改教家无法找到支持给婴儿施洗的经文。在教牧实践上，他们认为，给婴儿施洗鼓励了人们错误地把信心建立在某些和耶稣基督没有个人关系的人身上。

因此，激进改教家拒绝给婴儿施洗，而是坚持在信徒公开宣示信仰后“给信徒施洗”。他们因此被称作重洗派。这个问题成了激进改教家和茨温利之间的争论焦点。在十六世纪的时候，洗礼并不仅仅是信仰的见证或成为教会成员的条件。由于当时教会和政府紧密相连，洗礼也是新生儿成为公民社会之一分子的途径。这样一来，重洗派只给信徒施洗，就等于把教会的会员身份和社区的成员身份割裂开来。

► 支持给婴儿施洗的人以使徒行传16：30 – 33为证据，辩解说禁卒一家的孩子没有公开宣示信仰也受洗了。支持给信徒施洗的人以使徒行传2：38及类似的经节为证据，辩解说，洗礼只是作为内在信仰的外在表达才有意义。请你也读一下这两处圣经，说一下你支持给信徒施洗或给婴儿施洗的理由。

关于作门徒

激进改教家坚持说，基督教并不仅仅是教义、也不仅仅是在国家教会中作会员、甚至不是个人的内在体验。他们坚持说，真正作耶稣的门徒会涉及到生活的方方面面。正因如此，激进改教家致力于把基督信仰应用到社会需要的各个领域。

对于激进改教家来说，本地教会很重要，因为本地教会是门徒得以成长的社区。通过彼此支持，本地教会帮助每一位信徒成长，使他们满有基督的形象。

会众制

本地教会对于门徒的成长很重要，而会众制就是与此相关的原则。启示，路德和茨温利一开始都很强调会众权柄，可他们后来却放弃了这个原则。坚定持守会众制的倒是那些激进改教家。在做决策的时候，整个教会的成员都参与进来。对于宪制改教家来说，整个社区都可被看成是路德会或加尔文宗的，不管社区里的个人私下信仰如何。对比之下，激进改教家则强调说，有形教会是由自愿加入进来的成员组成的，他们会委身于教会的各项事工。

和平主义

如今重洗派的后代教导说，基督徒的爱禁止他们参加任何形式的战争。启示，重洗派一开始就是这样。他们致力于完全顺服耶稣的教导，他们因而立定心意“不与恶人作对”。[1] 他们遭到攻击时，也不自卫。罗马天主教徒和宪制改教家为了捍卫教会诉诸刀剑，激进改教家则委身于非暴力理想。

遗憾的是，激进改教家的历史让我们看到改教家之间的分歧。1525年，茨温利仍在苏黎世作牧师。整座城市都是信仰更正教的，每一位婴儿都受洗归入教会。

菲利斯·曼茨不肯让教会为他的新生婴儿施洗，市议会下令把他和他的追随者驱逐出城。1525年1月，有一处重洗派聚会在苏黎世附近的措利孔村成立了。1526年3月，苏黎世市议会规定，若有人被发现施行重洗，将会被投入河中淹死。

1527年1月，曼茨被淹死，他因此而殉道。到1600年的时候，有一万多位重洗派信徒殉道，而且大多死于更正教徒之手。最后，重洗派迁徙到莫拉维亚，在那里，有些王公贵族能够容忍他们的信念。

[1] 太5：39。

门诺·西门斯[1]（1496–1561）是在激进改教运动的危机时刻成为重洗派的领袖的。1525年，重洗派被逐出苏黎世，从这一年起一直到1535年的十年间，有几位重洗派的带领人开始教导异端。他们不接受本地会众之外的任何教会权柄，因此，假教师拉一班人跟随他并不是一件难事。有些带领人甚至传讲暴力推翻政府的信息。到1535年的时候，激进改教运动面临着失去真理的危险。是门诺·西门斯把重洗派把重洗派从通向异端的道路上拉回来。[2]

门诺·西门斯在28岁时被按立为罗马天主教神甫。他虽是神甫，却对圣经一无所知。他后来说：“我当初是不敢读（圣经），恐怕读了，圣经会误导我！他在作神甫的那两年里，他白天作神甫，晚上却纵酒赌博。

作了两年神父以后，西门斯开始研读圣经。经过几年的研读，他渐渐明白，他所信奉的天主教教义是错的。真正归主以后，他开始在天主教的讲坛上传讲更正教的教义。一年以后，他离开天主教会，并且与激进改教家走到了一起。

西门斯知道，重洗派不见容于天主教和更正教。他也知道，有许多重洗派在追随异端老师。他于是开始向重洗派信徒传讲正统信仰。在接下去的二十五年时间里，他写作并出版重洗派文字资料、在德国和荷兰巡回讲道、帮助组织重洗派运动的聚会。

在他一生中的大部分时间里，他都是躲躲藏藏的。皇帝悬赏通缉他。有一个人被执行死刑，就是因为他接纳西门斯住在自己家里。西门斯本人把这种结局看成是跟随基督的自然结果。“元首若遭受这类折磨、苦恼、悲惨，和疼痛，那么他的仆人、儿女和肢体又怎能期待肉体得平安和自由呢？”

正当激进改教运动即将步入危险的异端时，西门斯把它拉回到正统基督信仰中来。他的影响很大，以至于人们在谈到重洗派时，往往称他们为门诺会。

[1] Image: "Meno simonis", retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Meno_simonis.jpg, public domain.

[2]Mark Galli and Ted Olsen（马可·嘎里和泰德·奥尔森）, 131 Christians Everyone Should Know （《你不可不知的131位基督徒》）(Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 2000), 166–168.

英国改教运动的政治肇因

英国的改教运动和路德、重洗派或加尔文领导的改教运动不一样，因为在英国，引发改教运动的不是教义问题，而是政治问题。亨利八世脱离罗马不是因为因信称义的问题，不是因为为信徒施洗的问题，更不是因为某种关于上帝主权的观点，而是因为王位继承人的问题。

亨利想要得一个儿子来继承王位，等了十八年也没能如愿以偿。他于是想要休掉阿拉贡的凯瑟琳，然后娶安娜·博林为后。教宗却拒绝宣告他与凯瑟琳的婚约无效。亨利于是力劝英国教会宣告他与凯瑟琳的婚约无效。他随后娶了安娜·博林，安娜不久后为他生了一个女儿。亨利还是没有儿子来继承王位。

教宗革除了亨利的教籍。随后在国王亨利的劝说下，英国议会于1534年通过了《至高权力法案》。该法案宣布国王是英国教会的元首。亨利把宗教权柄（祝圣主教、确定教义、组织教会崇拜的权力）赐给坎特伯雷大主教托马斯·克兰麦。在亨利八世作王的时候，英国脱离罗马主要是因为政治问题。

我们在教会史第一部分概括地讲述了约翰·威克里夫的生平。是他把圣经翻译成英文，这是圣经的最早一部英译本。他的译本当时只以手抄本流传，从未被印刷出来。第一部印刷出的圣经英译本是威廉·丁道尔（1494 - 1536）翻译的。[1]

威廉·丁道尔先后在牛津大学和剑桥大学就读。他颇有语言天赋，他能说七门语言，能读懂古希伯来文和古希腊文。丁道尔也像路德、茨温利和无数的其他人一样，受到了伊拉斯谟编纂的希腊文新约的极大影响。丁道尔从新约中读到了因信称义的教义。[2]

尽管丁道尔本人受过很高的教育，他知道大多数英国人接触不到用他们的母语写出来的上帝之道。他于是愿意为了把圣经带给普通人献出一生。

丁道尔在牛津大学和剑桥大学读书过后，曾向他的主教提出申请，允许他把新约翻译成英文。他的主教断然拒绝了他的申请。丁道尔意识到，他在英国已没有立足之地了。“在伦敦的王宫中没有哪一间屋是给我翻译圣经的，我在整个英国都没有一片地方可以让我安心做翻译。

为了找到他可以安全做翻译的地方，丁道尔于是远行到欧洲大陆。这一走，就再也没有回归故土。他去过几个城市，最后在沃尔姆斯市定居下来，并于1525年完成了新约的英译本的第一版。

随后，新约圣经被偷运到英国本土。坎特伯雷大主教下令收购这些新约，收购后全数销毁。丁道尔用卖新约圣经的钱又印了第二版，同时把第一版中的一些印刷错误改正过来！

丁道尔知道，他翻译圣经，并未获得教会的许可，他有可能会因此被杀。可是他的呼召是让普通百姓能用母语读到圣经。在他看来，失去生命与这个呼召相比也算不得什么。他曾这样写道：“……上帝若站在我们这一边，谁反对我们都没关系，管它是主教、枢机主教、还是教宗。”丁道尔从德国搬到安特瓦普。他在那里修订新约译稿，同时开始翻译旧约。

丁道尔的英译本很重要，不仅因为它是第一部英译本，也是因为丁道尔翻译得很谨慎。一百年以后，詹姆士王钦定本出版，钦定本所用的词汇90%来自威廉·丁道尔译本。甚至是2001年出版的英文标准版所用的词汇也大多来自丁道尔译本。他的译本出版五百年以后，他仍在影响着后继者。

1535年，丁道尔遭人出卖，并且被当局逮捕，被控以“异端”罪。1536年10月，他被押解到城市广场，广场上竖立着十字架。行刑者要求他撤回他的教导，他拒绝了。随后他被绑到十字架上，被绞死，随后被烧成灰烬。

丁道尔临死前向上帝祷告说：“主啊，求你打开英国国王的眼睛”。他的祷告几年内就蒙上帝垂听了。1539年，亨利八世下令每个教会都要有一部英文本圣经，以供教会成员阅读。他批准的译本是由迈尔斯·科弗戴尔出版的。这是历史上第一部印刷出的全本新旧约全书英译本。由于国王反对，这一版的圣经没有把丁道尔列为译者，但译文的大部分都是基于丁道尔的翻译工作做出的。正如路德的德文圣经译本引发了德国的宗教改革，丁道尔的英文圣经译本对于英国宗教改革也起着至关重要的作用。

[1] Sources:
+ Mark Galli and Ted Olsen, 131 Christians Everyone Should Know (Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 2000), 349–350.
+ John Woodbridge, Great Leaders of the Christian Church (Chicago: Moody Press, 1988), 201-205).

[2]Image: "Gulielmus Tyndall", Rijksmuseum, retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Portret_van_Engelse_priester_en_theoloog_William_Tyndale_Gulielmus_Tyndall_Martyr_tibi_causa_necis_(titel_op_object),_RP-P-OB-26.648.jpg, public domain.

英国宗教改革的传播

由于亨利八世主要是因为政治动机来推行宗教改革的，他只在英国教会中批准了两项重大变革：一是废除了修道院，二是在早年反对丁道尔的圣经译本之后转而批准英国教会使用圣经英译本。

1547年，亨利八世去世。他儿子爱德华六世即位，即位时年仅十岁。[1] 在爱德华作王的六年期间，有几位顾问把英国教会带向了更正教的轨道上来。坎特伯雷大主教托马斯·克兰麦带领了这场运动。他用英文的《公祷书》带代替拉丁文的教会崇拜仪式。他根据更正教的原则为英国教会起草了一份信仰教义概要。

1553年，爱德华去世，亨利和他的第一位王后凯瑟琳所生的女儿玛丽登基作了女王。玛丽是一位虔诚的天主教徒。她下令在火刑柱上烧死了三百多位更正教徒，其中包括克兰麦大主教、主教里德利和拉蒂默。此后，她就得到了“血腥玛丽”的外号。[2]

[1] 亨利八世娶安娜·博林之后，安娜也没有为他生儿子。后来，他以通奸罪的罪名处决了安娜，并且娶了简·赛莫尔为后。赛莫尔最终为他生了一个儿子。

[2] 拉蒂默主教和里德利主教一起被处以火刑烧死，拉蒂默临死前对里德利说： “里德利老师，愿你大得安慰，要作个男子汉。我们今天在英国点燃了蜡烛，凭着上帝的恩典，我相信这蜡烛永远不会被吹灭。”

托马斯·克兰麦的故事是上帝恩典的故事，也是在患难中向主忠心的故事，令人称奇。克兰麦主教是英国宗教改革运动的领袖。

可是，当信奉罗马天主教的玛丽登基后，她威胁克兰麦说，他若不改变更正教立场，就会被处死。克兰麦被捕后，被关押在监狱中，随时面临着被处以火刑的威胁。他害怕了，于是写了一份悔过书，撤回他从前的教导，并在悔过书上签了字。

1556年3月21日，克兰麦被带到牛津大学教堂。玛丽要求他当众宣读悔过书，并公开否认福音信仰，以此作为释放他出狱的条件。许多人挤到他面前，要等着听他读悔过书。

克兰麦开始读了一段为官方认可的文本。他突然停了下来，随后说：“读到极大困扰我良心的这桩大事了，我一辈子没说过、也没做过比这更让我困扰的事了……。”克兰麦随后撤回了悔过书上的声明，并且宣告自己仍信福音。

他接下去大胆地作见证说，他是用右手签了悔过书的，“所以，这只手要先被惩罚；我来到火堆时，它要先被焚烧。至于教宗，他是基督的仇敌，是敌基督，我不接受他，也不接受他的一切错误教义。”

行刑官随即抓住他，把他带到火刑柱那里。火焰升起来以后，克兰麦把右手伸进火焰。他临终前用司提反的话祷告道：“主耶稣啊，接受我的灵魂。我看见天开了，人子站在上帝的右边。”

托马斯·克兰麦在软弱的时候信仰崩塌。西门彼得在耶稣受审时否认主名，克兰麦也像彼得一样否认了主名。上帝是信实的，他也像挽回西门彼得一样挽回了克兰麦。最后，彼得殉道，为福音的大能作了持久的见证，克兰麦也是这样殉道。

英国清教徒

在1567和1660年间，清教徒试图以第二次英国宗教改革来转变社会。清教徒并不反对政教合一，他们也不想退出英国教会。他们实际上是想要从内部来净化教会。清教徒认为英国圣公会保有太多罗马天主教的成分了：正式的崇拜仪式、牧师袍、圣徒纪念日、十字架符号，还有其它天主教的做法。

清教徒运动的影响可分为三个阶段：

阶段1

在伊丽莎白女王（1558–1603）的治下，清教徒试图从内部来净化教会。伊丽莎白听取了清教徒的诉求，但没有对教会的构架做出改变。到1593年的时候，清教徒的影响已经很大了，以致于伊丽莎白女王为了削弱清教徒的势力劝说议会通过一项法令来制衡他们。

阶段2

在詹姆斯一世和查尔斯一世（1603–1642）治下，清教徒遭到国王的反对。1603年，伊丽莎白去世，詹姆斯一世即位。由于詹姆斯一世受到加尔文主义者的影响，清教徒希望他能把英国教会改造成长老会的教会治理模式，普通信徒可以选举牧师。由一千位牧者签署的“千人请愿书”恳请詹姆斯“净化”教会。他没有准许，而是拒绝了会众制和清教徒。他自以为君王有管理教会的“神圣权力”。他解散了议会，并且开始以国王的绝对权力施行统治。至于詹姆斯的继任者查尔斯一世，他对清教徒更不友好了。

在詹姆斯和查尔斯统治期间，有些清教徒继续探寻改革之路，而有些人离开了英国教会。这些人就是所谓的分离主义者。有些分离主义者在阿姆斯特丹定居下来，并坚持给成人施洗的原则，建立了英国浸信会教会。还有一部分分离主义者在莱顿住了十年，随后乘坐“五月花号”轮船来到美洲大陆，并在马萨诸塞州的普利茅斯建立了一处殖民地。在1630和1640年间，有大约两万名清教徒移居到美洲大陆。

阶段3

1637年，查尔斯一世任命威廉·劳德为坎特伯雷大主教。劳德试图把英国的公祷书强加给苏格兰教会，引发了苏格兰人的反叛。这一场冲突最后演变成想要保持英国教会主教制的保皇派和想要推行长老制的清教徒之间的内战。清教徒的军队由奥利弗·克伦威尔率领。清教徒把这场战争看成是追求纯洁的十字军之战。他们在战斗前祷告，在战斗中唱赞美诗。1646年，查尔斯一世向克伦威尔投降。1649年，查尔斯一世被处决。

清教徒于是掌控了英国，一直到1660年，这是他们获得最大政治权力的一段时间。他们试图按加尔文在日内瓦的做法为范本来治理英国。然而，清教徒内部出现了分歧，消弱了他们的影响力，克伦威尔死后，英国人又开始欢迎君主制了，在教会事务上，他们又开始欢迎主教制的治理模式。清教主义得以存续下去，但只是作为一股异议力量而存在。

此后，英国的基督教就有了如下三个群体：

1. 英国教会
2. 异议者，他们同意教会和国家政府应该联系起来（清教徒和天主教徒）
3. 不从国教者，他们反对教会和国家政府的联系（独立教派、分离主义者、公理会、长老会、循道宗、贵格会和浸信会）

移居到美洲大陆的清教徒建立起马萨诸塞湾殖民地，对美国早期的各殖民地带来深远影响。尽管当时有人嘲笑他们，说他们是极端分子，但早期清教徒力图在生活中遵守上帝之道，这却是不争的事实。

罗马天主教会谴责更正教，同时在其内部进行改革，这是罗马天主教对改教运动的回应。天主教的回应包括如下三个方面：

谴责更正教的书籍

教宗保罗三世设立了罗马异端裁判所，找出并杀戮更正教徒，以这种方式来攻击更正教的思想。此外，他还发布了一份“索引”，把不允许天主教徒阅读的禁书全数列出来。天主教会不断地更新这份索引，一直到1959年才没再更新。“索引”列出了改教家写的书籍和更正教的圣经译本。

“耶稣会”

西班牙士兵伊格纳修·罗耀拉也像马丁·路德一样有着神奇的归信经历。他曾在战场上负伤，在疗伤期间开始读基督的生平。伊格纳修在三十岁的时候放下军旅生涯，到圣地朝圣，同时开始读书，预备以后作神甫。伊格纳修为罗马天主教的内部改革做出了两点贡献。[1]

首先，伊格纳修为信徒的属灵成长发展出一系列属灵操练课程。门徒花四个星期的时间来祷告默想，每个星期以如下四个主题之一为核心，这四个主题依次为：

1. 人的罪
2. 基督是君王
3. 基督受难
4. 基督的复活生命

其次，伊格纳修创立了耶稣会，入会者皆为“基督的精兵”。耶稣会恢复了罗马教会的福音外展异象。第一位耶稣会宣教士弗兰西斯·沙勿略曾到印度、东南亚和日本宣教。

特兰托会议

罗马天主教会在攻击更正教的同时，开始考虑从自身内部发起改革的需要。教宗保罗三世在意大利北部的特兰托召集会议，来讨论教会内部的问题。在1545和1563年间，特兰托会议共举行了三届。

会议制定了教会的内部改革方案。因为有许多神甫受教育程度低，他们还不能正确读出弥撒礼的经文。于是会议为了培训神甫决定开设天学院。因为在信众中，很少有人懂拉丁语，会议于是呼吁神甫用普通百姓的语言来解释弥撒。会议也谴责了那些不以敬畏之心来对待教会崇拜的神甫和乐师。

特兰托会议不接受改教家提出的教义。会议重申了圣餐化质说的教义，拒绝唯独因信称义的教义，并说它是“毁掉自由的毒素”。[2] 会议也重申了只有罗马教会才能解读圣经这个天主教教导。它重申了中世纪的天主教圣事、弥撒是献祭、通过圣徒祷告、向神甫告解等做法。

[1] “主啊，请教导我们服侍你，因你应得我们的服侍；

请教导我们给予而不计代价；

争战而不顾受伤；

劬劳而不求休息；

劳作而只求确知行在你的旨意中，

这就是你赐下的奖赏。”

——伊格纳修·罗耀拉

[2] 见布鲁斯L.雪莱（Bruce L. Shelley）在他所著的Church History in Plain Language, 3rd ed. （《基督教会史》第3版）(USA: Thomas Nelson, 2008), 277页引用的文字。

弗兰西斯·沙勿略（1506–1552）是第一位来到印度和日本的西方宣教士。他在写给欧洲上司的信中号召其他人来跟随他的脚踪：“告诉那些学生放下那些渺小的志向，来东方传福音吧！”

他先在印度宣教，后来到印度尼西亚和日本。最先把福音带到日本的就是沙勿略。他到日本不到三年就去世了，然而他的宣教工作没有停下来，却反而兴盛起来。到1577年的时候，有一位宣教士预言说：“我们若有足够的宣教士，日本全国在十年内就会信基督。”到那个世纪末，全日本有几百家基督教会、两所基督教学院和三十万名基督徒。

可随后在1596年，日本国政府打算摧毁这个“洋教”了。1597年，有二十七位日本基督徒被钉十字架。在接下去的五十年时间里，至少有四千名基督徒殉道。在十七世纪中叶，只有一个很小的基督徒群体存留下来。在此后的四百年间，基督徒一直努力，想要重新建起强大的教会。弗兰西斯·沙勿略的成功给后来想要再次去日本传福音的人带来希望。

沙勿略为后来的更正教宣教士展现出一个重要原则。只要本地的某个习俗不违反圣经原则，他就不会要求本地归信基督的人丢弃传统。他明白，日本基督徒是日本人，不是意大利人。他把欧洲文化和基督教文化区别得很清楚。[1]

后来的许多宣教士没能做到福音本色化，可戴德生在十九世纪在中国宣教时使用了这个方法。这种做法在二十世纪成为更正教宣教运动的模式。基督教并不要求信徒丢弃他们自己的文化。

[1] “在树皮盖的房子里

有一位温柔的婴孩

兔皮的破袍子

包裹着他美好的身躯”

——耶稣会宣教士以本色化的原则为休伦族写的圣诞歌曲

谁是基督徒？普世教会是由所有真信徒构成的，这是如今大多数基督徒都能认可的观点。基督的身体要比某一个宗派大得多。然而，这却是相对新潮的看法。

中世纪的时候，基督徒自认为是统一在一个由使徒传承下来的大公教会，不论他们各自在教义和做法上有什么不同。在改教运动期间，这一看法难以为继了。改教运动并未马上带来良心上的自由。在德国，信奉路德宗的区域要求每个人都成为路德宗信徒，而且除了路德宗教会，不允许出现其他任何更正教教会，没收天主教神甫的财产。路德宗成了国教。

在十六世纪四五十年代，信仰路德宗的君主在德国与天主教军队开战。1555年，奥格斯堡和约签订，双方同意遵循“地域原则”。每个地区的首领决定自己管辖的区域内每个人的当信仰什么宗教。下面这幅地图展现了欧洲的宗教信仰分布图，而每个区域的宗教信仰都是由其首领决定的。

十六世纪晚期和十七世纪早期，在法国发生了天主教和加尔文宗信徒（胡格诺派）之间的宗教战争，而同时在荷兰，加尔文宗和统治他们的西班牙天主教徒之间发生了宗教战争。中世纪的教宗企图利用政治势力来解决教义上的争端，早期改教家也是一样。

三十年战争（1618 – 1648）是那个阶段持续时间最久的宗教战争。这场战争一开始是发生在德国的宗教冲突，后演变成政治战争。1618年，波希米亚的新任君主斐迪南二世企图强迫那些信仰更正教的臣民改信天主教，因他本人是天主教徒。波希米亚人揭竿而起，并且提议把王位给当时统治德国之一部分的加尔文宗信徒腓特烈五世。这一事件引发了天主教和加尔文宗之间的一场战争。[1]

在两年之内，波希米亚人就被天主教军队击败了。信奉路德宗的丹麦国王克里斯蒂安四世率军进攻斐迪南和天主教军队。然而他也被击败了。

随后，同样信仰路德宗的瑞典国王古斯塔夫斯·阿道尔夫斯进入德国来率领更正教军队。他打了许多胜仗，后于1632年战死沙场。在最后十五年间，冲突各方是为了政治目的而战，宗教则不是重要因素了。战争已然演变成争夺疆域控制权的对抗，而不再是为了宗教目的。在这些年间，法国天主教徒和西班牙天主教徒为了获得更大的疆域彼此对打。

1648年，威斯特伐利亚和约签订，战争结束。这份和约没有采用奥格斯堡和约中的区域原则，而是允许各区域的君主在自己的治下同时许可更正教和天主教的存在。和约禁止教宗干涉德国事务。至此，教会和政治在德国被分别对待了。

在1648年之前，大多数基督徒都坚持认为，只有一个群体的信徒（他们自己的教会）能代表基督信仰。然而，到1648年的时候，欧洲的宗教战争把战争各方都搞得筋疲力尽。此后，大多数基督徒都认可了宗派的观念——即在普世大公教会内部有着不同的信仰群体。

在1642和1649年间，威斯敏斯特大会在英国召开，讨论起草《威斯敏斯特信条》。有些与会成员（公理派）陈述了四点原则，概括了在大公教会内部存在不同宗派的基础：

1. 由于人不能总是看清真理，总会有人对教会的外部形式有不同意见。
2. 这些意见上的不同或许不涉及基督信仰的基要真理，但它们仍重要，因为每一位基督徒都应该按他对圣经教导的领受来实践信仰。
3. 由于没有任何教会可以把握终极的神圣真理，大公教会就不能由任何单一的教会组织来代表。
4. 分别并不需要分裂。不同宗派保持各自的特性，但在基督里仍是合一的。

这些原则成了现代宗派主义的基础。僵化并极端地效忠某一宗派可引致分裂。然而，我们若对宗派有合宜的理解，宗派允许个体基督徒按他们的领受来敬拜上帝，同时尊重那些持有不同领受的信徒之信仰。

► 发生在路德、茨温利、激进改教家和加尔文的追随者之间的冲突表明，属灵复兴是如何快速地演变成个人冲突、教义冲突和政治冲突的。如今，在教义或信仰实践的哪些领域会给教会带来分裂？我们如何能忠心持守我们的信念，同时又不容让冲突给基督的名带来羞辱？

[1] 奥格斯堡和约只规定了路德宗和天主教之间的疆界划分，并未触及加尔文宗和天主教之间的冲突。

我在写本课讲稿时就想：“写教会史真是让人沮丧！天主教徒焚烧更正教徒。路德会信徒与天主教徒打仗。加尔文宗信徒淹死重洗派。教会史真是没什么可给人留下深刻印象的东西。”

随后我记起从改教运动生出的一句格言：“教会——被改革，并且一直被上帝的真道改革。”只要地上的教会是由容易犯错误的人组成，我们就必须回到上帝的真道中寻求改革。

这既会在我们里面激发出谦卑，也会激发出喜乐。学习教会史应该激发出谦卑；没有人完全掌握了真理。前代人有盲点，我们也有。那么，我们有什么盲点？我们不知道，要是知道就不叫盲点了！我们一定保持谦卑，随时对上帝的带领持开放心态。我们一定要不断寻求，更深认识他的真道，并容让这等知识更新我们。

学习教会史应该在我们里面激发出喜乐；正如上帝在过去的岁月中通过不完美的基督徒来工作，他如今也通过我们工作——尽管我们有局限。我们若向上帝忠心，他就会在我们生命中通过我们成就他的旨意。

克兰麦，托马斯（1489–1556）：坎特伯雷大主教，他试图在英国推动改教原则。带领《公祷书》的起草工作。在玛丽女王的治下受火刑而殉道。

伊格纳修，罗耀拉（约1491–1556）：创立耶稣会的修士，在罗马天主教内部领导“反改革运动”。

拉蒂默，休（约1485–1555）：英国更正教改教家，沃切斯特主教，1555年在玛丽女王治下受火刑而死。

里德利，尼古拉（约1500–1555）：E英国更正教改教家，伦敦主教，1555年在玛丽女王治下受火刑而死。

西门斯，门诺（1496–1561）：重洗派信徒，门诺会带领人。曾是罗马天主教神甫，后确信宗教改革教义，但在信徒受洗、使用武力和教会本质等方面却不同于宪制改教家。

丁道尔，威廉（1494–1536）：曾出版第一部全本圣经英译本。在亨利八世治下殉道。

(1) 参加考试。考试也要包括“教会历史重大事件”的事件与时间（1517 – 1648）。

(2) 从下列基督教领袖人物中选出一位，为他写一份小传：尼古拉·里德利、伊格纳修·罗耀拉、弗兰西斯·沙勿略。小传应包括如下三部分：

• 生平简介：生活年代、所居何处、何时去世、在哪里去世。
• 事件：在他的一生中发生的重要事件有哪些？
• 他给基督教会带来了什么持久的影响？

你可以采用如下两种方式之一来提交这份小传：

• 向课室带领人提交一份两页的书面作业。
• 向全班同学做3到5分钟的口头陈述。

(1) 路德、茨温利和加尔文被称作_________________改教家。

(2) 格雷贝尔、曼茨和重洗派被称作_________________改教家。

(3) 请列出重洗派所强调的五个原则中的三个。

(4) ________________________成为重洗派的领袖，是他使激进改教运动没有变成异端。

(5) 英国改教运动一开始是一场关于王位继承问题的政治运动。由国王_____________________领导。

(6) __________________________印刷了第一部圣经英译本。

(7) ____________________大主教把英国教会带向更正教。他用______________________ 来替代拉丁文的崇拜仪式。

(8) 在1567和1660年之间，______________________引领了第二次英国改教运动。

(9) 反改革运动是由在1545和1563年之间在_____________召开的一次会议引领的。

(10) ____________________是第一位来到日本的宣教士。

(11) 1648年，____________________和约签订，标志着三十年战争的结束。