Изучив материал урока, студенты должны достичь таких целей:

(1) Пониать, как Просвещение заменило богоугодную мудрость человеческим мышлением.

(2) Увидеть плоды философии Просвещения во Французской революции.

(3) Проследить сильные и слабые стороны ответа пиетистов на рационализм.

(4) Оценить миссионерское влияние мораван.

(5) Осознать масштабы влияния методистского возрождения и великого пробуждения в Англии и Америке.

В этом уроке мы рассмотрим период истории, который начинается Вестфальским миром (1648 г.) и заканчивается Французской революцией (1789 г.) Мы рассмотрим два контрастирующих движения.

Человеческое мышление на данном этапе истории было окончательным авторитетом для многих людей. Этот период часто называют эпохой Просвещения или эрой логики, однако более правильное определение для нее — век рационализма. Христиане всегда ценили рациональное мышление, но во времена эпохи Просвещения логика стала единственным авторитетом для многих людей.

Век рационализма породил секуляризацию — философию, отвергающую Бога, или, по крайней мере, утверждающую, что Его существование не важно. Заменив человеческим мышлением Божью мудрость, философы эпохи Просвещения заложили основание для социального хаоса, который захватил Европу в конце XIX века, тоталитарных правительств XX века и отчаянья, которое продолжает влиять на мир XXI века.

Характерной особенностью данного периода было и то, что возрождение захватило английские и американские колонии; в результате родились современные движения, британское и американское общество были преображены, личная духовная жизнеспособность обновилась.

Незадолго до своей смерти Бенджамин Франклин написал письмо, в котором он описал свои религиозные воззрения. Он не верил, что Иисус был Сыном Божьим, но пришел к следующему заключению: «Я не вижу вреда от [христианской веры], если ее сопровождают положительные последствия». Для Франклина истина христианства не была важна: пока она меняла поведение людей в лучшую сторону, это было полезно.

Бенджамин Франклин олицетворяет дух рационализма и просвещения. Многие философы эпохи Просвещения либо отвергали существование Бога (атеизм), либо считали, что Он не вовлечен в нашу ежедневную жизнь (деизм). Любое из этих верований нивелировало значимость Бога в жизни человека.

В Средние века логика была важна, однако окончательным авторитетом было откровение. Реформаторы продемонстрировали, что Писание — это Божье авторитетное откровение. Логика помогала реформаторам понимать Божью истину; она не противоречила ей.

Во времена эпохи Просвещения этот баланс изменился. Логика заменила веру и стала истиной в последней инстанции. Христианство — это хорошо, как сказал Бенджамин Франклин, потому что оно улучшает наше поведение и качество жизни. Для мыслителей эпохи Просвещения суть христианства была не в кресте, ученичестве и подчинении Божьему авторитету; оно было инструментом улучшения качества жизни в этом мире.

Влияние эпохи Ренессанса (1300-1700 гг.)

На протяжении XVI и XVII веков интерес к изучению Писания сопровождался возникновением заинтересованности в работах древних греков. Эразм Роттердамский возродил интерес не только к греческому Новому Завету, но и к изучению греческих классиков.

Этот период истории называется эпохой Ренессанса. Слово «ренессанс» означает возрождение. Данное определение не относится к конкретным датам, но характеризует мышление или философское движение. В эти века произошло возрождение интереса к древней философии и литературе.

Оба движения — и Ренессанс, и Реформация — произошли примерно в один период времени, но у них были очень разные взгляды на человека. Реформаторы видели человечество павшим и нуждающимся в Божьей благодати; философы эпохи Ренессанса видели в человеке абсолютный неограниченный потенциал и считали величайшей нуждой людей образование.

Для мыслителей эпохи Ренессанса финальным авторитетом был человек. Декарт (1596—1650 гг.) персонифицирует этот подход. Для того, чтобы найти то, что неопровержимо истинно, Декарт решил сомневаться во всем, однако он не смог подвергнуть сомнению свое собственное существование. Начав с этой истины, он затем применял данную логику ко всем остальным, включая существование Бога.

Декарт пришел к истине, что Бог существует, но его путь к этому заключению сильно отличался от пути реформаторов. Для реформаторов Божье Слово было окончательным авторитетом; для Декарта и других мыслителей периода Ренессанса его нужно было подтвердить человеческой логикой. Так возник новый взгляд на авторитетность: человеческое мышление, а не Божье откровение, стало последним словом. Это новое понимание заложило основание для более поздних философов, которые отвергали Божье Слово.

Эпоха Просвещения (1650-1800 гг.)

В конце XVII века Исаак Ньютон издал брошюру, где объяснил закон притяжения и основные принципы движения Вселенной; его исследование открыло дверь в век научного прогресса. На открытия Ньютона и на возникший новый мир науки последовало два типа реакции.

Верующие отреагировали попыткой гармонизировать логику и веру. Христиане понимали, что Бог проговорил через две сферы — Библию и природу. Природа — это источник Божьего откровения. Псалмопевец писал: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь», — однако Божье Слово — это финальное откровение. Далее в псалме читаем: «Закон Господа совершен, укрепляет душу» [1].

В то время, как христиане ценили и веру, и логику, скептики оперировали только логикой как источником истины. Они решили, что, если смогут понять природу человеческой логикой, им больше не нужна будет Библия. Для мыслителей эпохи Просвещения Писание больше не было важным; одной логики было достаточно в вопросах, касающихся истины.

Самые ранние философы эпохи Просвещения продолжали исповедовать христианскую веру, но они принимали ее только до момента, пока ее можно было объяснить человеческой логикой. Например, одним из ведущих мыслителей эпохи Просвещения был Джон Локк (1632-1704 гг.) Он никогда не отвергал христианство, но, ограничивая его до принципов, которые можно было доказать человеческой логикой в отрыве от откровения, он заложил основание для следующего поколения, чтобы оно отвергло само христианство.

К XVIII веку французские деисты учили, что, даже если Бог существует, Он не таков, каким представлен в Писании. Деисты изображали Бога как часовщика, который создал мир и затем оставил его, чтобы он функционировал самостоятельно. Они заявляли, что чудеса, записанные в Писании (включая воскресение), были искажением историй, придуманных людьми: Писание больше не рассматривалось как Божье откровение людям.

Во главе с Вольтером (1694-1778 гг.) деисты искали возможностей заменить библейские откровения человеческой логикой. После того, как землетрясение разрушило бо́льшую часть Лиссабона в 1755 году, Вольтер написал «Кандид» — роман, в котором он высмеял веру в Бога, представленного в Библии. Деисты настаивали, что Бог сотворил мир и затем оставил его на самоуправление.

Философы эпохи Просвещения заявляли, что они ищут «истину», однако они определяли ее, по сути, отвергая христианскую доктрину изначально. Они настаивали, что «истина» должна выявляться и доказываться человеческими стандартами в отрыве от Бога.

Например, шотландский философ Дэвид Юм (1711-1776 гг.) отвергал веру в чудеса. Он заявлял, что, поскольку мы не можем доказать, что чудеса Нового Завета происходили на самом деле, то нелогично верить в них: Писание больше не было достаточным авторитетом. Библейское откровение как достаточное доказательство любого верования было отвергнуто; даже исторические доказательства воскресения были проигнорированы.

В итоге, в эпоху Просвещения предполагалось, что Писание было ненадежным, поэтому данный период сопровождался отказом исследовать какие-либо исторические доказательства в поддержку Писания. Эпоха Просвещения породила мир, в котором христианская вера была приемлема, только если она была ограничена личными верованиями. Вере не было позволено влиять на публичные действия; существовало жесткое разграничение между личной верой и публичной «логикой».

…От древних времен до наших дней…

Идеи эпохи Просвещения все еще популярны. Многие люди принимают принципы этого исторического периода, заключающиеся в том, что личная вера не должна влиять на общественное поведение. Например:

• В Америке многие люди, которые называют себя христианами, признают, что их религиозные верования не влияют на их бизнес-решения.

• В Китае политик сказал мне: «Мы позволяем полную религиозную свободу до тех пор, пока отсутствуют попытки поделиться своими религиозными убеждениями с другими».

► Насколько уважаем авторитет Библии в вашем обществе? Разделены ли религиозная вера и публичная жизнь? Влияют ли все еще идеи эпохи Просвещения на вашу культуру? Как вы можете реагировать на них как христиане?

Французская революция (1789 г.)

Когда человек пытается управлять этим миром без Бога, результатом является хаос. В эпоху Просвещения люди, такие как Вольтер и Дэвид Юм, пытались создать мир, в котором нет места Богу и человечество функционирует в отрыве от Божьего закона.

Какими же оказались результаты их философии? Плоды эпохи Просвещения можно увидеть во Французской революции 1789 года. 14 июля 1789 года толпа собралась в Париже у Бастилии; лидеры революции сообщили, что здесь были заключены патриоты, арестованные за защиту свободы.

Вместо того, чтобы рисковать жизнями солдат, начальник Бастилии согласился сдать тюрьму, если ему и его 110 подчиненным будет позволено безопасно покинуть здание, но толпа убила начальника тюрьмы и открыла двери в подвалы. Там они узнали правду: в тюрьме было семеро заключенных — пять обычных преступников и двое сумасшедших; патриотов в Бастилии не оказалось.

Штурм Бастилии продемонстрировал провал Французской революции. Спустя десять лет после американской многие люди надеялись, что Французская революция принесет подобную свободу Франции, однако правление террора привело к 40 000 смертей.

Лидеры Французской революции были жесткими оппозиционерами христианству. Более 30 000 священников были вынуждены скрываться; из нового календаря изъяли все религиозные ссылки, церкви были превращены в «храмы логики», а алтарь собора Нотр-Дам — в престол для актрисы, одетой, как «богиня логики».

В 1799 году Наполеон Бонапарт подавил революцию, а в 1804 году провозгласил себя императором; революция полностью провалилась.

Что же произошло? Одной из причин провала Французской революции было то, что она была основана не на библейском уважении прав человека, а на философии Просвещения, игнорировавшей Бога. Основной акцент Французской революции заключался в прославлении человека, а не Всевышнего; она стала кульминацией эпохи Просвещения и показала провал рационализма.

В XVII и XVIII веках верующим приходилось решать, как реагировать на требования рационализма. Как христианам сохранить свою веру, если философы и мыслители настаивали, что христианство было просто мифом?

Одним из ответов на рационализм было построение стен между верой и разумом; такой была реакция многих христиан, которые стали известны как пиетисты. Пиетисты решили, что «живая вера» важнее доктрины. Они делали акцент на «религии сердца» больше, чем на организации церковной структуры и интеллектуальных вопросах.

Немецкий пиетизм развился в ответ на две проблемы:

1. К XVII веку вера Реформации, преображающая жизнь, была, по большей части, заменена пустым исповеданием. Христианство стало вопросом членства в государственной церкви, а не личных взаимоотношений со Христом. В то время, как лютеранская церковь осталась ортодоксальной в своих доктринах, жизнеспособность ранней Реформации была утеряна. В результате, для многих людей XVII века протестантизм был немногим лучше, чем средневековый римский католицизм: оба стали просто ритуальными формами. Пиетисты искали возрождения переживания Христа; для них было недостаточно просто принадлежать церкви; каждый член церкви должен прийти к личному переживанию веры.

2. Позже, по мере того как философия рационалистов распространилась, пиетизм позволил христианам игнорировать интеллектуальные вызовы истине Писания, но направить усилия на углубление личной веры. Пиетисты были намерены поддерживать ее, полностью игнорируя интеллектуальные атаки деистов и атеистов.

илипп Якоб Шпенер (1635-1705 гг.)

Филипп Якоб Шпенер был лютеранским пастором во Франкфурте (Германия). Когда он обнаружил, что лишь некоторые из тех, кто называет себя христианами, жили богоугодной жизнью, он начал проповедовать о покаянии и ученичестве. Слушая о Нагорной проповеди Христа, многие члены церкви по-настоящему обращались: хотя они называли себя христианами, но на самом деле не ведали о реальности рождения свыше.

Эти новообращенные начали встречаться дома у Шпенера для еженедельного изучения Библии. Люди высмеивали эти встречи, называя их «сборищем благочестивых» (pious в англ.) и называли тех, кто посещал их, пиетистами. Так началось движение пиетизма.

Шпенер предложил реформировать шесть сфер; они стали основными акцентами движения пиетистов.

1. Христиане должны больше использовать Библию.

2. Необходимо, чтобы произошло обновление «священства всех верующих».

3. Христианство должно быть намного больше, чем просто знаниями; христианская вера должна проявляться в ежедневной практике.

4. Христиане должны демонстрировать любовь во время обсуждения доктринальных противоречий.

5. Пасторы должны быть обучены святой жизни, а не просто академическому знанию.

6. Пасторам нужно проповедовать, обращаясь к нуждам обычных прихожан [1].

Многие из этих волнующих пиетистов моментов были возвращением к более ранним вопросам, поднятым Лютером; пиетисты искали возвращения лютеранства к истинным духовным акцентам.

Август Герман Франке (1663-1727 гг.)

Частью его реформаторских усилий была помощь в основании университета Галле недалеко от Берлина; он был учрежден, чтобы продемонстрировать, как пиетизм должен быть применен на практике в обучении служителей.

В 1691 году Август Франке был назначен учителем еврейского языка и богословия в университет Галле. Франке стал лидером движения пиетистов и продолжал распространять весть о личном обращении и ученичестве, которую проповедовал Шпенер. Он преподавал в университете и был пастором в церкви в городе; таким образом, Галле стал центром пиетизма.

Как и более поздние евангельские христиане, Франке искал практической жизни верой. Он основал школу для бедных, построил приют и больницу, строил дома для вдов и организовал компанию, издающую Библии. В 1705 году один из последователей Франке, Бартоломей Цигенбальг, стал первым протестантским миссионером в Индии.

Николай Людвиг фон Цинцендорф (1700—1760 гг.) и мораване.

[2]Моравийская история прослеживается до богемских братьев — последователей Яна Гуса. Мораване были часто гонимы и должны были бежать из своих домов в Богемию. В 1732 году группа мораван попросила Людвига Цинцендорфа о защите.

Цинцендорф вырос в семье пиетистов в Галле, сформировавшись под влиянием Августа Франке. Ожидалось, что он будет служить так же, как и его отец, в правительстве, однако вскоре он оставил должность и купил поместье, которое стало домом для мораван. Цинцендорф вскоре стал лидером этой общины, названной Гернхут, что означает «Господь наблюдает».

Первоначальная группа из десяти беженцев в Гернхуте выросла до более 300 человек за несколько лет. Эти верующие искали простой богоугодной жизни. Как и Джон Уэсли в следующем поколении и Дитрих Бонхёффер в ХХ веке, Цинцендорф настаивал, что святая жизнь должна проживаться в контексте других верующих. Он сказал: «Не может быть христианства без общины». Подобно этому и Джон Уэсли скажет позже: «Вся святость — это общественная святость»; христиане живут как часть тела Христова.

Несколько характеристик, отмечающих мораван:

Мораване разделяли посвящение пиеистов истинному обращению сердца. Как и пиетисты, они ценили личный опыт больше, чем утверждения веры.

Мораване огромное значение придавали молитве. 12 мая 1727 года мораване пережили излияние Духа Святого во время молитвенной встречи. В августе они начали молитвенную цепочку, которая длилась более ста лет. В течении шести месяцев после этого двадцать шесть молодых мораван стали добровольцами миссионерского служения во времена, когда иностранные миссии были почти неизвестны среди протестантов.

По мере изучения глобальных миссий конца XVIII века помните, что моравское молитвенное бдение продолжалось на протяжении этих лет: мировые миссии выросли из молитвы.

Мораване были самими сконцентрированными на миссиях христианами середины XVIII века; некоторые из самых ранних протестантских миссий были организованы ими.

В 1731 году Николай Людвиг фон Цинцендорф посетил коронацию короля Дании Кристиана VI. Там он познакомился с двумя гренландцами и африканским рабом из Вест-Индии. Эти обращенные рассказали о том, что услышали имя Христа впервые и попросили о миссионерах в свои страны. В следующем году мораване послали двух миссионеров на Виргинские Острова.

Это было началом крупномасштабных протестантских миссионерских проектов. На протяжении XVIII века мораване командировали более 300 миссионеров на Карибские острова, в Гренландию, Африку, Алжир и Южную Америку.

Мораване в основном принадлежали к рабочему сословию (торговцы). (Первыми двумя миссионерами на Виргинских островах были Ленард Поттер (горшечник) и Давид Ничманн (плотник.) Как и апостол Павел, моравские миссионеры «делали палатки», чтобы обеспечить себя. Затем они учили своим профессиям местное население. Моравские миссионеры служили и духовным, и экономическим нуждам людей, которым они проповедовали.

Моравские миссии:

• 1733 г. — миссия в Гренландии;

• 1736 г. — миссия среди ненцев на севере России;

• 1738 г. — Джордж Шмидт трудился среди готтентотов в Южной Африке;

• 1740 г. — Дэвид Зайсберг трудился среди греков в Грузии;

• 1771 г. — мораване основали миссию среди эскимосов Лабрадора.

Мораване считали, что каждый христианин — благовестник; они не ограничивали евангелизм конкретными групп. Они мало различали между теми, кто свидетельствовал дома, и теми, кто благовествовал в других странах. От каждого верующего ожидалось исполнение Великого поручения. Один историк сказал, что столько мораван осваивало миссионерские поля, что «это даже не вызывало удивления» [1]. Согласно данным некоторых исследований, один из шестидесяти мораван служил как миссионер [2].

Посвящение миссиям мораванам обошлось дорогой ценой. Девять из восемнадцати первых моравских миссионеров, посланных на остров Сент-Томас, умерли в течении шести месяцев. Семьдесят пять из 169 миссионеров в Гайану умерли от тропической лихорадки и отравления. Такой образец посвящения не был обычным: мораване добровольно отдавали свои жизни ради Евангелия.

Хотя это было немецкое движение, пиетизм повлиял на весь мир. Через Джона Уэсли и Джорджа Уайтфилда пиетизм распространил свое влияние на дальнейшую историю евангельской церкви. Вклад пиетизма состоял в:

• акценте на истинном обращении;

• возвращении к проповеди Слова как к ключевому моменту служения поклонения;

• упор на духовности прихожан, а не только церковных лидеров;

• приверженность миссионерству.

Возможно, величайшая опасность для пиетизма заключалась в акценте на эмоциях и исключении логики. Пиетисты редко противостояли распространению секуляризации, но фокусировались на личной вере, игнорируя изменение мира вокруг них. Позднее евангельские христиане иногда следовали такой же тенденции и не могли соотнести весть Евангелия с миром, в котором они жили.

В своем лучшем проявлении акцент пиетистов на «религии сердца» повлиял на весть Джона Уэсли о личном обращении и уверенности в спасении; негативным результатом была концентрация на эмоциях, что отделило рациональное понимание доктрины от личных переживаний.

В XIX веке либеральный немецкий богослов Шлейермахер доказывал, что религия — это только чувства, не подтвержденные историческим или богословским основаниями. Это стало известным как «романтическая теология». Шлейермахер использовал аргументы пиетистов, чтобы подтвердить свое учение. Согласно романтической теологии, религия — в основном это не вопрос доктринальной ортодоксии или правильного поведения, но «чувство» зависимости от Бога. Романтические богословы заявляли, что не имеет значения, является ли смерть и воскресение Иисуса исторической истиной; все, что значимо, — это чувство, которое данная история вызывает в верующем человеке. Таким образом, мы видим опасность отделения доктрины от эмоциональных переживаний.

► Ранее в этом уроке содержалось задание обсудить влияние идей эпохи Просвещения на вашу культуру. Обсудите вашу реакцию на них. Каковы положительные стороны реакции пиетистов на рационализм? Какие опасности возникли?

В XVII веке пуритане попытались инициировать национальную реформу через политические процессы. В Англии и в американских колониях они попытались создать «святое содружество». Евангельские христиане XVIII века разделяли многие доктринальные верования пуритан (греховность человека, искупительная смерть Христа, спасение по благодати), но они не фокусировались на политической вовлеченности. Евангельские христиане не избегали политики до той степени, как это делали пиетисты, но в основном фокусировались на обращении потерянных. Рождение евангельского христианства видно в великом пробуждении в колониях и в методистском возрождении в Англии.

Великое пробуждение в Америке

В 30-тых годах XVII века примерно 20 000 пуритан иммигрировали из Европы в колонию Массачусетского залива. Они желали основать христианскую политическую систему. Гражданские соглашения устанавливали законы на основании библейских принципов; только членам церкви позволялось голосовать.

Многие пуритане второго поколения не могли предоставить свидетельство своего обращения. В 1662 году церкви практиковали «полузавет», который позволял частичное членство тем, кто не мог засвидетельствовать о своем обращении. Это давало возможность необращенным участвовать в гражданских делах. К 1691 году церковное членство больше не было обязательным, чтобы участвовать в голосовании. Теперь было два вида пуритан: «духовные пуритане», которые верно служили Богу, и «мирские пуритане», которые поддерживали гражданский и общественный порядок, но не свидетельствовали о духовном переживании.

В 1720 году голландский служитель-реформатор Теодор Дж. Фрелингуйсер начал проповедовать весть возрождения в Нью-Джерси; местные церкви переживали новое движение Духа Святого. Вскоре маленькая школа в Нью-Джерси, названная учеными-скептиками Лодж-колледж («бревенчатый колледж»), основанная Уильямом Теннентом, начала выпускать проповедников, посвященных возрождению [1]. Вскоре оно распространилось на пресвитерианские и баптистские общины Вирджинии, а также Северной и Южной Каролины.

Несколько лет спустя, в 1734 году, Нортгемптон, город в штате Массачусетс, начал переживать возрождение во время проповедования Джонатана Эдвардса. Хотя Эдвардс не был сильным оратором, Бог использовал его, чтобы распространить возрождение в Новой Англии. После серии проповедей, в которых Эдвардс предупреждал о «духовном унынии» среди членов церкви, Бог начал возрождать Новую Англию.

В период между особым переживанием на улице Альдерсгейт и началом проповедей Джон Уэсли читал работы Джонатана Эдвардса о возрождении в Новой Англии. Это труд — «Повествование об удивительных обращениях в веру» — возымел огромное влияние на него. Он стал жаждать увидеть такое же движение Бога в Англии. Великое пробуждение в Америке повлияло на методистское возрождение в Англии.

В 1739 году Джордж Уайтфилд отправился в Америку, где тысячи людей услышали его уличные проповеди. Уайтфилд проповедовал, начиная от штата Джоржия на юге и до Нью-Йорка на севере, а также в городе Джонатана Эдвардса Нортгемптоне, вдохновив Эдвардса посетить другие города с вестью возрождения. К 1741 году бо́льшая часть Новой Англии была охвачена возрождением.

Результаты были выдающимися. По крайней мере 30 000 членов пополнили церкви в колониях в промежутке между 1740 и 1742 гг.; было основано девять колледжей для организации обучения пасторов; в приграничных зонах было услышано Евангелияе. Основания миссий XIX века были заложены посредством ранних миссионерских евангелизационных мероприятий для коренных американцев.

Методистское возрождение в Англии

Церковь в Англии XVIII века остро нуждалась в возрождении. Политически она снова обрела власть от пуритан. Другим деноминациям (баптистам, конгрегационалистам и пресвитерианам) нужно было получить особое разрешение, чтобы проводить служения поклонения. Только англиканцы могли занимать политические должности. Политически церковь Англии была влиятельной; духовно она была пустой [2].

Англиканская церковь была разделена на две части. Кальвинистское крыло не видело необходимости в проповеди Евангелия вне стен церкви, поскольку Бог суверенен в том, чтобы спасти тех, кто предназначен ко спасению. Арминианское крыло перекрутило доктрину Арминия в учение Пелагия о спасении через добрые дела и нравственные поступки.

Деизм влиял на церковь до тех пор, пока мало проповедовалось Евангелие или не проповедовалось вообще в большинстве англиканских церквей. Латитудинарии (веротерпимые) акцентировали внимание на правильном поведении, но не ожидали изменения сердец. Они осуждали энтузиазм — так они называли любое выражение эмоций в поклонении или проповеди.

Хотя браться Уэсли выросли в англиканской церкви, посещали Оксфорд и были рукоположены в англиканской церкви, их обретенная уверенность в спасении в 1738 году преобразила их проповеди. Джон и Чарльз Уэсли вместе с Джорджем Уайтфилдом — еще одним членом Святого клуба в Оксфорде — начали проповедовать оправдание по вере и уверенность в спасении.

[3]В 1739 году Уайтфилд начал проповедовать в полях под открытым небом близ Бристоля. Вскоре он убедил Джона Уэсли последовать его примеру. Уэсли, который сначала верил, что проповедь должна быть провозглашена только в подходящем церковном здании, был поражен реакцией шахтеров, которые редко заходили в здание церкви. Остаток своей жизни Уэсли проповедовал по всем Британским островам. Он преодолел примерно 250 000 миль верхом на лошади и произнес 40 000 проповедей (более двух в день на протяжении пятидесяти лет).

Ни Джон, ни Чарльз Уэсли не пытались отделиться от англиканской церкви, однако их новообращённые из низших классов обнаружили, что их не принимают в церквях местного англиканского прихода; методистские общества стали их духовным домом.

С увеличением количества новообращенных у Джона Уэсли возникла необходимость в духовных лидерах для групп. Он начал назначать «обычных проповедников», чтобы они руководили этими сообществами. К 1744 году (только пять лет спустя с начала возрождения), существовало достаточно много сообществ, так что Уэсли посчитал нужным проводить ежегодную конференцию, чтобы вырабатывать общее направление. Как и пиетистское движение внутри немецкой лютеранской церкви, методисты стали «церковью внутри англиканской церкви».

Разделение между британскими методистами и англиканской церковью было ускорено ростом методизма в Америке. В 1771 году Уэсли обратился на ежегодной конференции с просьбой о добровольцах, чтобы служить в Америке. Фрэнсис Асбери — двадцатишестилетний методистский проповедник — вызвался добровольцем. Когда он приехал в Филадельфию, в Америке было 600 методистов. В 1784 году, поскольку английские епископы отказывались рукополагать служителей в американские церкви, Уэсли назначил Томаса Кока суперинтендантом американских методистов. Благодаря этому событию методистская церковь в Америке стала новой деноминацией.

Рост американской методистской церкви вызвал большее разделение между церковью Англии и методистами. К 1795 году (четыре года спустя после смерти Джона Уэсли) уэслианская методистская церковь отделилась от англиканской церкви.

К моменту смерти Уэсли в 1791 году было 79 000 методистов в Англии и 40 000 в Северной Америке; к смерти Асбери в 1816 году американская методистская церковь выросла до 200 000 членов; в течение сорока пяти лет своего служения Асбери рукоположил 4 000 методистских служителей. Сегодня примерно восемьдесят миллионов христиан считают, что их богословские корни берут свое начало в методистском движении.

…От древних времен и до наших дней…

► Уличные проповеди братьев Уэсли осуществлялись благодаря их посвящению тому, чтобы делиться Евангелием с заблудшими; методистские общества были основаны на убежденности, что только через внимательное ученичество можно сохранить плод евангелизации. Проанализируйте ваше служение. Обращаете ли вы должное внимание на обе эти части? Обучаете ли вы новообращенных и ведете ли их к зрелости? Если какая-то из сфер нуждается в коррекции, обсудите способы утверждения вашего служения.

Джон (1703—1791 гг.)[1] и

Чарльз (1705 — 1789 гг.)[2] Уэсли были сыновьями Самуила и Сюзанны Уэсли. Самуил был англиканским служителем. У Сюзанны было сильное духовное влияние на ее десятерых выживших детей, не умерших в младенчестве.

Братья получили образование в Оксфорде. Будучи студентами, они организовали группу по ученичеству для молодых людей, заинтересованных в духовном возрастании. Из-за стремления к духовной дисциплине их вскоре стали называть «святым клубом» или «методистами».

В 1735 году Джон и Чарльз Уэсли пересекли Атлантический океан, чтобы служить в американской колонии в штате Джорджия. Ни один из братьев не был успешен в своих миссионерских усилиях. Чарльз колебался, приезжать ли ему в Джорджию, и вскоре возвратился домой. Джон столкнулся с оппозицией, когда настаивал на исполнении англиканских литургических практик в неформальном колониальном обществе и вернулся в Англию в 1737 году.

По пути в Джорджию Джон Уэсли встретил группу мораван из Гернхута. Во время сильного шторма они были спокойны и пели гимны. Когда Уэсли спросил у них относительно отсутствия страха, мораване заверили его, что не боялись смерти по причине их уверенности в спасении. По возвращении в Англию Уэсли начал искать уверенность, о которой свидетельствовали мораване. Как и большинство англиканцев XVIII века, Уэсли считал, что никто не может быть уверен в спасении, пока жив.

Вернувшись в Лондон, братья начали посещать Питера Болера, моравийца. Он акцентировал внимание на оправдании по вере как на личном переживании, а не просто доктринальном утверждении. В день Пятидесятницы в 1738 году Чарльз засвидетельствовал об уверенности в спасении. Три дня спустя в часовне на улице Альдерсгейт Джон «почувствовал странное тепло в сердце». Он свидетельствовал, что «получил уверенность, что Он забрал мои грехи (даже мои!!!) и спас меня от закона греха и смерти».

На протяжении следующих пятидесяти лет братья проповедовали Евангелие по всем Британским островам. Когда им отказали в англиканских кафедрах, они следовали примеру своего коллеги Джорджа Уайтфилда и проповедовали на улицах.

Филипп Уотсон подытожил весть методистского возрождения в четырех утверждениях [3]:

(1) Всем людям нужно спасение: доктрина первородного греха. Англиканцы XVIII века предполагали, что человек в целом хорош. Братья Уэсли учили, что «все согрешили» и осуждены пред святым Богом. Эта весть шокировала вежливое англиканские общество. Услышав методистскую проповедь, букингемские герцогини жаловались: «Это ужасно, когда тебе говорят, что твое сердце так же греховно, как у обычных негодяев, ползающих по земле».

(2) Все люди могут быть спасены: искупление не ограничено. В противовес кальвинистам, которые учили, что только избранные могут получить спасение, братья Уэсли проповедовали, что «всякий уверовавший будет иметь жить вечную жизнь».

(3) Все люди могут знать, что они спасены: уверенность в спасении. Англикане XVIII века считали, что лишь некоторые люди знают наверняка, что они спасены. Возможно, наиболее поразительным аспектом уэслианской вести была новость, что христиане могут знать, что они в правильных взаимоотношениях с Богом.

(4) Все люди могут быть спасены в полноте: христианское совершенство. На предположение, что Божий призыв к святой жизни не может быть достигнут в этой жизни, Джон Уэсли отвечал, что Божьи повеления подразумевают обещания: Бог, призывающий нас к святости, сделает нас святыми.

Это было сердцевиной уэслианской вести. По мере того, как она распространялась по Англии, тысячи были обращены, и английское общество было преображено. Эта весть была укоренена в Божьей безвозмездной благодати, а не в человеческих достижениях, но она признавала ответственность человека в его ответе верой на Божий призыв.

Джон был организатором. Его «сообщества» обеспечили структуру ученичества. Чарльз был поэтом: он написал более 6 000 гимнов. С их помощью методистская весть распространялась далеко за пределы методистских сообществ. Христиане многих деноминаций пели уэслианскую весть об уверенности в спасении («Воспрянь, душа моя, стряхни страх вины») и о возможности обладания чистым сердцем («О сердце, прославь Бога, сердце, свободное от греха»).

Весть, что всем людям нужно спасение и все они могут спастись и быть уверенными в этом, и что они спасены в полноте — это все еще сильнейшая весть и в XXI веке.

Уроки из возрождений в Англии и Америке

Существует несколько важных уроков, которые можно извлечь из Великого пробуждения в Америке и методистского возрождения в Англии: они должны вдохновлять нас по мере того, как мы стремимся к возрождению в XXI веке.

Во-первых, эти возрождения демонстрируют, что Бог работает многообразно и через очень разных людей, чтобы достигать Своих целей. Джордж Уайтфилд был мощным оратором, который проповедовал без усиления звука одновременно 30 000 человек. Он был одаренным спикером; аудитория завороженно слушала его.

Джонатан Эдвардс, наоборот, не был влиятельным оратором. Он читал свои проповеди с листа и часто с запинкой и без выражения. Его проповеди были потрясающими на листе бумаги, но редко такими же впечатляющими перед аудиторией. Бог использовал обоих этих евангелистов, чтобы зажечь возрождение.

Джон и Чарльз Уэсли были учеными, закончившими Оксфорд; выпускники же колледжа Уильяма Теннента не могли похвастаться формальным академическим образованием, однако это не помешало Богу использовать и тех, и других, чтобы распространить возрождение: Бог работал через каждого, кто полностью отдавал себя на служение Ему.

Во-вторых, возрождения показывают силу молитвы. Мы видели влияние молитвы на моравские миссии. Это же самое воздействие видно в Англии и Америке. Уайтфилд, Эдвардс и братья Уэсли были людьми молитвы, которые искали Бога перед тем, как встать за кафедру: возрождение пришло в ответ на ревностную молитву.

В-третьих, вышеперечисленные возрождения показывают длительный эффект истинного возрождения. Французская революция была кульминационным событием в эру рационализма. Как мы увидели ранее в этом уроке, Французская революция сопровождалась кровопролитием и была возглавляема безбожными лидерами, которые погубили тысячи людей во имя «свободы». Результатом Французской революции стал диктат Наполеона.

Американская революция, начавшаяся через двадцать лет после Великого пробуждения, получила совсем другое направление по сравнению с Французской. Она происходила под водительством людей, которые либо имели глубокую веру в Бога, либо очень уважали христианскую веру. Результатом американской революции стала конституция, гарантирующая каждому гражданину свободу в отсутствии диктата правительства.

И Америка, и Англия избежали ужасов Французской революции. Многие историки считают, что все было иначе благодаря Великому пробуждению и методистскому возрождению. Эти страны, возможно, были спасены от страшных последствий Французской революции из-за удивительного движения Бога в середине XVIII века.

Заключение: уроки из истории церкви

Читая этот урок, думали ли вы: «Во многом схожие вещи происходят в наши дни»? У XVII и XVIII веков много общего с XXI: как и в XVIII веке во Франции «интеллектуалы» XXI века отвергают Писание. Они заявляют, что не нужно доверять Библии, однако так же, как Бог проявлялся через мораван, методистов и других, чтобы принести возрождение в XVIII веке, Всевышний может принести возрождение и в наши дни.

Как и в XVIII веке, некоторые христиане сегодня отделяются от мира и ищут пути, как отгородить свою личную христианскую веру от «светского» мира. Пример ранних методистов предлагает другую дорогу — быть светом и солью в мире. По мере того, как методисты обличали мир с помощью Евангелия, британское общество изменилось. По мере того, как мы обличаем мир, проповедуя Благую весть, Бог может изменить наше общество. Я ободряю вас делать больше, чем просто обособляться: будьте солью и светом, будьте теми, кто изменит мир; другими словами, будьте учениками Христа.

Читая этот урок, думали ли вы: «Во многом схожие вещи происходят в наши дни»? У XVII и XVIII веков много общего с XXI: как и в XVIII веке во Франции «интеллектуалы» XXI века отвергают Писание. Они заявляют, что не нужно доверять Библии, однако так же, как Бог проявлялся через мораван, методистов и других, чтобы принести возрождение в XVIII веке, Всевышний может принести возрождение и в наши дни.

Как и в XVIII веке, некоторые христиане сегодня отделяются от мира и ищут пути, как отгородить свою личную христианскую веру от «светского» мира. Пример ранних методистов предлагает другую дорогу — быть светом и солью в мире. По мере того, как методисты обличали мир с помощью Евангелия, британское общество изменилось. По мере того, как мы обличаем мир, проповедуя Благую весть, Бог может изменить наше общество. Я ободряю вас делать больше, чем просто обособляться: будьте солью и светом, будьте теми, кто изменит мир; другими словами, будьте учениками Христа.

Фрэнсис Асбери (1745-1816 гг.) Методистский епископ, посланный в Америку Джоном Уэсли в 1771 году. После 1784 года вместе с Томасом Коком они были назначены суперинтендантами методистской церкви в Америке.

Джонатан Эдвардс (1703-1758 гг.) Американский богослов и лидер Великого пробуждения. Его считают величайшим американским богословом.

Филипп Якоб Шпенер (1635-1705 гг.) Лютеранин, чья книга Pia Desideria («Благие намерения») стала основанием движения пиетистов. Основал университет в Галле в 1694 году как центр пиетизма и миссионерской подготовки.

Чарльз Уэсли (1707-1788 гг.) Плодотворный сочинитель гимнов (свыше 6 000), например, всеми любимых «Может ли быть?» и «Прислушайтесь, Ангелы весть возвещают».

Джон Уэсли (1703-1791 гг.) Основатель методистского движения и лидер английского евангельского возрождения.

Джордж Уайтфилд (1714-1770 гг.) Английский кальвинист-методист, возрождения во главе с ним принесли духовное обновление в Америке и Англии.

Николай Людвиг фон Цинцендорф (1700-1760 гг.) Лидер моравской церкви в Гернхуте. Его взгляд был обращен к искренней вере сердца; он был влиятельным во всемирном миссионерском движении.

(1) Повторите материал урока по вопросам теста. Тестовое задание будет включать в себя даты из ключевых событий истории церкви за период 1648—1789 гг.

(2) Биографическое применение: сформулируйте 2 конкретных урока, которые мы можем извлечь из жизни каждого из следующих церковных лидеров. Вы можете поделиться этим с группой по изучению курса на следующем уроке.

• Джон Уэсли.

• Джонатан Эдвардс.

• Джордж Уайтфилд.

(1) Период с 1684 по 1789 гг. можно назвать эрой рационализма или ___________________.

(2) ___________ считают, что Бог создал мир и затем оставил его функционировать самостоятельно.

(3) Лидером французских деистов был ____________________.

(4) Кульминационным провалом эры рационализма стала _____________________ в 1789 году.

(5) ___________________ движение в немецком лютеранстве было ответом на пустую ортодоксальность официальной лютеранской церкви.

(6) ________________ стал лидером мораван в XVIII веке.

(7) Латитудинарии в англиканской церкви делали акцент на правильном ______________ и противостояли «энтузиазму» или эмоциональным проявлениям в поклонении и проповеди.

(8) Тремя лидерами английского евангельского возрождения были Джон и Чарльз Уэсли, а также их друг _______________.

(9) Четыре утверждения, подытоживающие весть методистского возрождения:

(10) Лидером Великого пробуждения в городе Нортгемптон (штат Массачусетс) был ____________.