在本課結束時，學生應該能夠：

(1) 理解上帝如何幫助我們做決定。

(2) 知道如何準備好辨別神的旨意，並作出正確的決定。

(3) 避免尋求帶領時會犯下的錯誤。

2018年9月，一場島嶼下的地震引發了海嘯（巨浪），向印尼的帕盧市移動。一個站在高樓頂上的人看見海浪沖了過來。他大聲警告樓下街道上的人們，但大多數人都不理睬他。超過4000人死亡，1萬人受傷。

十年前（2008年），政府在海洋中放置了22個漂浮浮標，這些浮標上裝有電子感測器，當海嘯來臨時可以發出警報。然而，在接下來的幾年裡，這些浮標沒有得到維護，所有的浮標都失去預警功能。2018年，它們都沒有發出海嘯預警。

► 什麼物件是被安裝在每輛軍車上的？

每輛坦克、吉普車、飛機等都有一台無線通訊裝置。它不是供士兵們收聽他們喜歡的音樂電臺的無線電裝置，而是用來通訊的無線電裝置。

溝通是贏得戰役的關鍵。在戰場上的士兵是看不到整個戰場的。他們可能不知道自己的朋友和敵人在哪裡。他們不知道應該朝哪個方向射擊，也不知道應該朝哪個方向移動，只能通過指揮官的通信來瞭解。

有很多士兵死於「友軍炮火」，即友軍誤射的子彈。有些時候，因為溝通不良，導彈和炸彈襲擊的是朋友，而不是敵人。

在現代戰爭中，試圖摧毀敵人的通信中心是一種常見的策略。成功的一方很可能贏得這場戰役。

我們正處於一場屬靈戰爭中。魔鬼誘惑我們，試圖欺騙我們。這個世界試圖把我們拉進它的生活方式和價值觀。我們周圍的人有時會阻礙和打擊我們為神而活。我們就像在充滿敵意的國家內的士兵，朋友很少，敵人很多。

神要我們贏得屬靈爭戰。禱告是我們與指揮官通信的方式。

想像一下，在一場戰役中，一名士兵決定無視命令，獨自作戰。他可能會造成傷害而不是帶來益處；他可能無法幫助那些依賴他的人；他可能會被殺或被俘虜。

「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」（弗6:18）。

這一節出現在保羅用他那時代的軍裝來說明基督徒的屬靈軍裝那部分內容的末尾。他說我們的敵人不是血氣上的，而是屬靈上的。

如果當時的士兵有無線電，保羅可能會用它來說明屬靈士兵的另一部分裝備——禱告。在描述了軍裝之後，保羅說禱告要與屬靈的軍裝一起使用。

當我們與屬靈的惡者爭戰時，我們要禱告，與我們的指揮官保持溝通。我們被召在禱告中要警醒、保持戒備和忍耐。

上帝已經向那些願意傾聽的人承諾了祂會給予指引。

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路」（箴3:5–6）。

「義人的腳步被耶和華立定⋯⋯」（詩37:23）。

基督徒做決定的方式與世人不同。有些人只被自己的欲望和野心引導。他們說，「我必須做對我來說正確的事。」他們的意思是，他們必須首先考量自己的欲望，而不是讓別人控制他們。他們認為自由意謂著以自我為中心。基督徒則不同，因為他要討神的喜悅，用生命祝福別人。

有些人建議我們從內心尋找所有的答案。他們相信我們的感覺和本能足以指導我們做決定。他們鼓勵年輕人忽視傳統和老年人的建議。他們輕視宗教道德。這類建議在現代好萊塢娛樂圈很流行。他們講述了年輕人通過反抗權威和傳統來追求自己夢想的故事。他們沒有把決定所帶來的悲傷和災難這一事實描繪出來。

在某些文化中，個人的決定受到大家庭、部落或宗族的限制。未經群體同意，個人不得離開該地區、改變職業、接受高等教育或結婚。在那種環境中，最難的改變是改變一個人的宗教信仰。如果一個人成為基督徒，並依循他的人民所不理解的原則，他可能會遭受迫害。在這種情況下，基督徒必須祈求智慧和指引。

我們總是需要神的指引，而神正以我們不自覺的方式引導我們。即使我們不想念祂，祂也不會忘記我們。但是有時我們特別需要尋求祂的指引，請求祂幫助我們看到選項背後真實的一面。上帝可能會以一種意想不到的方式改變我們的道路。

► 什麼時候我們需要上帝的特別指引？

在面對以下情況時，我們應該向上帝尋求指引：

1. 當你做出會改變人生的決定時：婚姻、職業、教育、對某地教會的委身。
2. 在做實際決定時：工作機會、居住地、大宗採購。
3. 在做計畫和事奉時 [1]：考慮個人的呼召、在何處與何人事奉、傳講和教導的主題。
4. 在參與教會生活時 [2]：如何敬拜、學習什麼、給予什麼、如何在地上成為基督身體的一部分。

(1) 透過禱告貼近神。如果你大部分的生活與神的對話脫節，你就是在跟隨自己的意願和有限的知覺。

(2) 不要相信你自己的推理勝過你相信聖經中明確的真理。正如上面的經文所說，「⋯⋯ 不要倚靠自己的聰明」（箴3:5）。

(3) 對於你確知是神的旨意的事情，要始終遵守。這將提高你的感知能力。一個不遵守神話語的人並不是真的想要走進神的旨意，因為神通過聖經表達了祂的旨意。如果你只聽從神給你的旨意的一部分，你將更迷惑——光明將變成黑暗(路11:35)。

我們知道神的旨意是要我們：

• 每天背起我們的十字架跟隨耶穌（路9:23）。

• 做正確的事，並說實話（詩15:2）。

• 尊重忠誠的屬靈領袖（帖前5:12–13）。

• 常常喜樂（帖前5:16）。

• 不住地祈禱（帖前5:17）。

• 凡事謝恩（帖前5:18）。

• 不要消滅聖靈的感動（帖前5:19）。

• 不要藐視先知的講論（帖前5:20）。

• 凡事察驗（帖前5:21）。

• 善要持守（帖前5:21）。

• 各樣的惡事要禁戒不做（帖前5:22）。

• 全然成聖（帖前5:12–23）。

還有很多其他的命令都可以歸結為一個字：愛（羅13:8–10）。當我們做我們知道是神旨意中的事時，我們生活中的許多決定就會很自然地顯明。

(4) 要有耐心。當神為你開門，為你預備環境的時候，你可能需要等待。不要因為不耐煩而過早做出決定。「你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂」（詩37:7）。永遠不要因為意識到事情緊急而做你知道是錯的事情。

(5) 要聽善言，「你去打仗，要憑智謀；謀士眾多，人便得勝」（箴24:6）。當神要你做一個重大的決定時，祂經常會把這個決定告訴你生命中其他重要的人。如果有敬虔的、年長的人瞭解你、關心你，你就不應該輕易決定去做他們認為是錯誤的事情。

► 請舉一個你知道是上帝帶領下做的決定的例子。上帝如何告訴你這是正確的決定?

► 如果可以，也舉一個錯誤決定的例子。你是否沒有遵循四個原則中的哪一項，讓神更好地引導你？

允許別人以同樣的方式分享。

► 有人可能正在做一個決定，可能願意和大家一起討論分享。

有這樣一個故事：一個名叫查爾斯．斯托克（Charles Stalker）的傳道人在一天早晨祈禱時，上帝對他說：「我要你去中國。」斯托克很驚訝，因為他沒有連絡人，也沒有錢去。他所受的感動非常深刻，於是他收拾好行李，前往即將開始這趟旅程的車站。在那裡，有個陌生人走近他，問他：「你是查爾斯．斯托克嗎？」然後繼續說：「我是被派要帶著一張送你去中國的票到這裡來的。」

► 這就是我們通常期待上帝向我們顯示祂旨意的方式嗎？如果一個人期望上帝以這樣的方式顯明對他的旨意，並以此來做決定，這會有問題嗎？

有些人期望他們所做的每一個決定都能得到超自然的指引。他們忽略了正常的推理和所處的景況，因為他們認為上帝的旨意可能與所有的推理和景況背道而馳。

堅持認為上帝必須為我們的決定提供超自然的啟示是錯誤的，因為祂經常不這樣顯示祂的旨意。如果一個人忽視了理性和景況，他可能會認為他得到了上帝的指引，但實際上他是在跟隨自己的情感或想像。

每當聖經明確地命令或禁止某件事，我們就知道神的旨意。然而，在生活中，我們有很多選擇，這些選擇並沒有特別被命令或禁止。一個人該如何知道他應該住在哪裡、應該做什麼工作、應該如何花錢？

► 如果沒有特別的啟示，一個人要如何知道上帝對一個聖經中沒有特別指示的決定的旨意為何？

有些人因為期望上帝的旨意要違背常理和景況，認為神的旨意必須以超自然的方式顯現，他們會用非理性的方式，以此認定為上帝的啟示。他們可能會請求神給他們一個應證，以顯示他的旨意。或者，他們會翻開聖經，隨意讀一段經文，把它應用到自己的處境中。

約翰．衛斯理就辨別神的旨意給出了一些實際的指導。他說，我們從聖經知道上帝對我們的一般旨意就是要我們聖潔，要我們成就美好的事。因此，在做一個具體的決定時，我們必須考慮哪一種選擇最能使我們成為聖潔，做成最多的善。

我們從經驗中學到哪些環境對我們的靈命有益，哪些環境是危險的。有些環境對每一個人的靈命都是危險的；有些環境則是對某些人危險，但對其他人卻不危險。只要我們有能力，我們應該將自己置身於能強健我們靈命的環境中，並應該避免那些會帶給我們誘惑的環境（林前10:12–13）。

通過理性和經驗，以及他人的建議，我們也能辨別出哪種選擇能讓我們做成最多的善。

神通常不會用特別的啟示來顯示祂的旨意。當我們仔細地推理和分析情況時，祂期望我們運用聖經的原則。即使我們沒有意識到，聖靈也會引導我們。對於大多數決定，我們不應期待得到啟示，而應祈求智慧和理解力。

那些宣稱從神那裡得到特別指示的人有時拒絕傾聽別人（箴12:15）。當人們質疑他們的決定時，他們可能會生氣。他們表現出的是驕傲和固執而不是謙卑。

► 請一位學生為小組朗讀彼得前書五章 5–6節。

除了不尋常的情況，一個人最好不要聲稱上帝確切地告訴他該做什麼。當一個人這麼說時，任何人都很難給他建議或意見。對他來說，更好的回答是，在上帝的幫助下，他正在努力做出最好的決定。

除了衛斯理給出的原則，在衡量選擇時，請思考：

1. 是否與聖經明確的命令相一致？神從來不想要你違背祂的話。
2. 是否符合聖經的優先次序？聖經向我們展示了對上帝重要的事情。你的決定是把重要的事情放在第一位嗎？
3. 是否符合現實的情況？你應該能看見神是如何為你的決定預備你的處境的。
4. 是否合理？神有時會引導你做一些看起來不合理的事，但如果是這樣，祂會顯明祂的旨意。永遠不要拒絕理性作為一種能幫助你辨別上帝旨意的方式。
5. 是基督徒的行為嗎？不要以為任何情況都是例外，讓你覺得你可以做一些平常不討神喜悅的事。
6. 是否表現出愛人如己？自私的動機會扭曲你的洞察力。
7. 會有好的影響嗎？如果別人也像你一樣做呢？這樣好嗎？
8. 是否有經過敬虔的人確認？我們都知道如何找到與我們意見一致的朋友，但那些看似最有靈性和智慧的人會對你的決定說什麼呢？

當神的旨意不尋常時，祂就能以一種你不會質疑的方式向你顯明出來。在過去，天使、異象，或燃燒的灌木給了一些人確定性。上帝可能只是簡單地給我們一種毋庸置疑的內在保證。但是，當沒有從神那裡得到明確的信息時，你應該遵循可靠的原則來辨別出正確的選擇。不要期望每一個決定都能得到特別的啟示。如果你真誠地在禱告中思考正確的優先次序，神就會信實地指引你的決定。

在羅馬書十二章1–2節中，保羅寫道，

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

這節經文顯示了一個人的屬靈狀況如何影響他的決定。要找到神的旨意，人必須先把自己完全奉獻給神。基督徒的決定與世界的決定形成對比，因為他不是「效法世界」，而是被改變，在「心意更新變化」下做決定。

動機是辨別神指引的最重要因素。若一個人尋求上帝的旨意只為決定是否遵循神的旨意，他可能會感到困惑。如果一個人按照聖經和合理的方法尋求神的旨意，並且全心帶著決心去做，他就不會錯過神的旨意。

► 討論可以如何應用衛斯理提出的原則。所面臨的選擇可能是朋友、工作，或約會對象（如果未婚）。考慮一下，哪種情況能幫助我成為聖潔，成就最美好的事？

► 當某些人與特定的人在一起，或在特定的地方時，他們就似乎無法持守基督徒的身份。試想一些例子。

► 其他可以討論的要點：

• 動機在決策中的作用。

• 等待應證的錯誤。

• 過度相信內心感受的危險。

天父，

謝謝祢為我策劃了美事。我知道祢正在引導我的腳步，甚至比我看到的還要多。

求祢幫助我在禱告中貼近祢。請幫助我留意祢正向我展示的真理。

我願意成為聖潔，盡我所能成就榮耀祢的善事。

讓我的動機純潔，這樣它們就不會讓我偏離祢的旨意。求祢使用祢在我生命中所安排的智慧謀，用他們來指引我。

我想在每個決定中都相信祢。我要全心全意地服從祢的旨意。

謝謝祢想給我最好的。

阿門

(1) 研讀箴言三章1–12節。寫下這裡所描述的優先事項、態度和性格。寫下你個人是如何培養這些特質的。（你應總共寫1至2頁。）

(2) 研讀雅各書四章13–17節。留意神對環境的主權。16節提到的邪惡—「張狂」是什麼？寫一段話來解釋這段經文對於計畫未來說明了什麼。

(3) 寫兩段話解釋禱告和做決定之間的關係。回答這些問題：

• 禱告應該如何影響我們的決定？

• 在禱告和做決定的過程中，需要避免哪些錯誤？