本課結束時，學生應：

（1） 知道獄中書信可能的成書年份和歷史背景。

（2） 列出獄中書信的重要主題大綱和寫作目的。

（3） 明白預定論在聖經中的意思。

（4） 領會聖經中關於教會、基督的教義、屬靈爭戰等方面教導的重要性。

（5） 從這些獄中書信總結出基督徒生活的實踐原則。

（6） 聯結書中的訊息與當今世界的需要。

►閱讀以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書。

►背誦以弗所書四章 11–16 節和歌羅西書三章 1–4 節。

西元 60 年代早期，保羅在羅馬被軟禁長達兩年。他雖被囚禁，仍有一些的自由。他住在自己的房子裡，並被允許接待訪客。[1] 保羅在這次囚禁中寫了四封信（又稱使徒書信），其中有三封是寫給教會的，第四封是寫給因保羅的事工而歸信的一位男子。

在保羅所寫的書信中，這幾封是最為喜樂的。這些書信展現出保羅得勝的生活即使在遭遇困難時，並且鼓勵我們在逆境中仍要保持心靈的喜樂。

這些書信是極為實用的。它們談到了家庭關係和屬靈爭戰（以弗所書）、謙卑與合一（腓立比書）、基督之超越萬有（歌羅西書）以及赦免與恢復（腓利門書）等問題。

歷史背景

以弗所教會建立於保羅的第三次宣教旅程。頗有演說天賦的亞波羅曾在以弗所講道；百基拉和亞居拉也曾在那裡工作過；保羅本人曾在以弗所講道和教導長達三年之久。這座城市成了向整個亞細亞行省進行福音外展的中心。「叫一切住在亞細亞的，...... 都（從以弗所）聽見主的道。」[1]

以弗所有一座著名的戴安娜女神廟（戴安娜也被稱作亞底米）。玄秘法術在城中頗為常見，與神廟有關的商品銷售構成了城市經濟的核心部分。保羅的宣教工作破壞了這兩方面的利益。剛歸信的人焚燒了許多法術書籍，其價值高達台幣一億八千多萬元。[2] 結果，底米丟和其他靠售賣神廟物品為生的匠人煽動了一場騷亂，公然反對保羅。 屬靈爭戰是以弗所書中的重要主題。

關於以弗所書，還有一情況必須提及。保羅在他寫的書信中通常會對教會的人問安，但以弗所書卻沒有問安的詞句。 哪怕是在羅馬書中，他都會向他認識的教會成員問安，而他在寫羅馬書時尚未到過羅馬。 他曾在以弗所講過三年的道，在寫給以弗所教會的信中列出一長串的名字一一問安才似乎合乎情理。然而以弗所書卻沒有向個人問安的詞句。最有可能的原因是以弗所書和歌羅西書是「供傳閱的書信」，是供小亞細亞的幾處教會分享的。他委託推基古把以弗所書和歌羅西書帶給這些教會，同時讓他把問候帶給他們。 [3]

內容

大體看來，以弗所書包含兩大段：

1. 教義：神為教會做了什麼（弗一–三）
2. 應用：神在教會中正在做什麼（弗四 –六）[4]

在第一段裡，保羅說明揀選與教會的教義。在第二段裡，保羅勉勵讀者要在生活方式上與蒙揀選的位分如同教會是神揀選的身份相配。

教義：神為教會做了什麼（弗一–三）

信徒得救恩（弗一3–二 10）

保羅先是簡短的問候，接著就禱告。在這段禱告中，他數算我們在基督裡得到的屬靈福分。以弗所書一章 3–14節是一段美麗的尊主頌，他在這段頌詞中提醒讀者在基督裡的位分，以及我們因這位分而得到的屬靈益處。

►讀以弗所書一章 3–14 節。 我們在基督裡得到了什麼屬靈福分？

我們的救恩包含了神的三個位格。在一章 3–6 節中，保羅讓我們看到聖父揀選了我們。神「從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」我們是「在基督裡」蒙揀選的，成為聖潔，無有瑕疵。拯救的計畫是神設立的。

在一章 7–12 節中，保羅讓我們看到聖子救贖了我們。耶穌是為贖我們的罪而死，因此，我們「藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」救贖一個人的意思是把他從被俘之地贖回來。在舊約中，有一個偉大的救贖實例，那就是以色列被救贖脫離在埃及為奴的處境。 在新約中，凡信耶穌的人都蒙救贖脫離撒但的奴役。

在一章 13–14 節 中，保羅讓我們看到聖靈保守了我們。我們受聖靈「為印記」。 保羅用美好的意象來說明聖靈為我們提供了「得基業的憑據，直等到神之民被贖。」他為我們在神永恆的國度裡得基業付上了「訂金」(Down payment）。 因著聖靈，我們是神的「購得的產業」（purchased possession），並且有了天國的應許。

保羅在以弗所書第二章繼續講述救贖的教義，他提醒我們，我們曾「死在過犯罪惡之中。」我們得救，並不是由於我們自身有任何功德，而是由於「神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。 」「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」[5] 這一切都是出於神的恩賜。我們沒有任何可自誇的。

保羅寫到，神「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」。 又說：「神從創立世界以前在基督裡揀選了我們。」

有些人就抓住「揀選」這個詞，以為它的意思是在創立世界以前，神就選好了每一個他預定得救的人。 「蒙揀選的人」預定會得救。從邏輯上來講，這意味著其他的人都被預定下地獄，不能得救。這一點似乎與神愛「世人」這個聖經真理相矛盾。

還有些人以為，「揀選」的意思只不過是神預先知道，誰會選擇得救。他們堅持說，預定只不過是神預先知道人的選擇。按這種看法，救恩是基於我們的選擇，這樣的理解似乎與聖經所強調的神主權相矛盾。

聖經中有兩段經文是談預定論的，即羅馬書九至十一章和以弗所書一章。就是這兩段經文確定了這兩個原則（神的主權和神愛世人）。 羅馬書九至十一章讓我們看到神確定了拯救之路，他這樣做是公正的，也有主權這樣做。若不藉由信靠耶穌基督，沒有人能得救。這是神為永恆所定規的拯救之路。

在以弗所書一章裡，保羅讓我們看到，因著我們「在基督裡」的位分，救恩屬於我們。在創立世界以前，基督就被選定，只有藉由基督救恩才臨到。所有信他的都是「在他裡面」蒙揀選的。因為神愛世人，救恩之路向所有信的人都是敞開的。

我們在舊約中也看到同樣的平衡。以色列是蒙揀選的民族，是神的選民。然而，「從以色列生的，不都是以色列人。」[1] 神揀選了以色列民族，但這並不意味著每一個以色列人都得救。有人不順服，就失去了神所應許的救恩（例如亞干）。也有些人並不是從以色列生的（例如喇合），但他們相信神的應許，就繼承了神應許給以色列的福分。一個人得救需要他自己相信神，並參與神的應許揀選了以色列 。

同樣，在創立世界以先，基督就蒙揀選，而神就是藉由基督賜下救恩的。我們若藉由信心「在基督裡」，我們就從他那裡得到救恩的各樣祝福，我們是在基督裡蒙揀選的。

揀選是神出於主權的揀選，他選擇把信靠基督作為我們得救的唯一道路。 「因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」[2] 我們在彼得前書一章 18–20 節 也看到了同樣的教導。我們得贖回，不是憑能朽壞的東西，「乃是憑著基督的寶血。」彼得說，基督是「神在創世以前所揀選的。」[3] 揀選只有在基督裡，我們唯獨藉由基督才能被揀選。

教會的合一（弗二 11–三21）

► 以弗所書書所說的「福音的奥秘」是指什麼？

在以弗所書一章中，保羅因信徒得救而喜樂。在以弗所書二至三章中，他因神的創造而喜樂，就是教會。以弗所書的一個重要主題就是教會的合一，是猶太人和外邦人所組成的一體。從前，外邦人「在所應許的諸約上是局外人」，如今，他們「靠著他的血，已經得親近了。」[1] 神從一開始就計畫把外邦人納入他的大家庭裡。對於保羅的猶太人弟兄而言，福音的這一方面令他們震驚；教會是由在基督裡的猶太人和外邦人組成的。

在聖經中，奧秘不是不可知的，而是從前不為人知而今卻被啟示出來的。保羅在以弗所書三章中解釋了如今被啟示出來的一個奧秘：「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」[2] 保羅「本來比眾聖徒中最小的還小」，還曾逼迫基督和他的教會，這樣的一個人卻被揀選，「把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」這就是神恩典的大能的明證。[3]

保羅用禱告作為講說教義的結束，他禱告道：以弗所的信徒已經是「聖徒」，並且「對基督耶穌忠心，願神叫他「一切所充滿的都充滿了你們。」。

應用：神正在教會裡做什麼（弗四–六）

保羅在這封信的後半部分挑戰信徒：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」[4] 與蒙召的恩相稱的生命：

• 為教會帶來合一（弗四 1–16）。

• 產生合乎倫理的行為（弗四 17–五 21）。

• 改進家庭關係和工作關係（五 21–六9）。

• 只有靠主的大能大力才能活出來（六 10–18）。

基督教的教義與基督徒的生活是分不開的。 教會的教義一定要體現在教會生活中。在這樣的教會生活中「百節各按各職」，教會「在愛中建立自己」。[5] 憑恩典得救的教義要體現在「新人」的行為中，「這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」[6]

保羅在這封信的結尾處鼓勵教會能夠完成使命，而且擊敗黑暗的權勢。他懇請以弗所教會為他禱告，使他能夠繼續傳講福音，並以祝福的話語作結束。

歷史背景

腓立比教會是保羅在第三次宣教旅程中建立，也是他在歐洲建立起的第一所教會。保羅曾在異象中見到一個馬其頓人向他求救，見到這個異象之後不久，他就和西拉一起來到腓立比。[1] 儘管「腓立比是馬其頓這一方的頭一個城」，但卻沒有猶太人住在這裡。 由於這裡沒有猶太人的會堂，他們就在河邊獻上禱告。 [2]

在腓立比最早歸信的眾人當中有呂底亞，她是一位富有的女士。 呂底亞受洗後，她的家就成為信徒聚會的地方。在有很多猶太人人口的的城市裡，反對福音的往往是宗教首領。可是在腓立比，保羅和西拉遇到的反對是因為有人操控了一位被汙鬼所附的使女，從中取利。保羅和西拉趕出那使女身上的汙鬼，她的主人就無法再從她身上獲利了。保羅和西拉因此被捕，隨後遭到毒打，並被下在監裡。那天夜裡發生了一場地震使得監獄的門都開了，囚犯的鎖鏈也斷了，但是保羅和西拉並沒有逃走，而是向禁卒傳福音。

路加在使徒行傳中記載了一個細節，他說腓立比「是羅馬的殖民地」。[3] 這短短的幾個字在使徒行傳時期的讀者看來意味深長。 西元前 42 年，羅馬將軍安東尼把腓立比開闢為羅馬的殖民地。許多士兵退役後就住在這裡，成為腓立比的市民。他們享有免稅權，可以不繳納羅馬帝國的許多項賦稅。腓立比殖民地的地位讓其市民頗感驕傲。保羅深諳腓立比人的這種心態，於是挑戰腓立比的基督徒要像天國的公民那樣生活。[4]

寫作目的

在保羅所寫的書信中，有幾封特別正面，我們在其中看不到哥林多前後書和加拉太書中所提到的問題。 腓立比書就是這樣的一封書信。 保羅寫這封信有兩個原因：

個人目的：他想把自己被囚禁的消息告訴腓立比的信徒，並且向他們資助他的宣教事工表示感謝。[5] 保羅因看到他們為主忠心就很喜樂。他同時勉勵他們過喜樂的生活。

指導目的：他要警告腓立比教會提防兩個危險：一個是來自假教師的外在危險，另一個是兩個教會會友之間的分歧帶來的內在危險。

內容

無論環境如何，都要喜樂（腓一）

保羅在獄中，仍然確信神正按照自己的旨意行事。恰是由於保羅被捕，他才有機會向宮廷衛兵傳福音。 保羅不知道他以後是被釋放，還是死在獄中。無論結局如何，他都是喜樂的，「因我活著就是基督，我死了就有益處。」[6]

還有一種情況可能會讓保羅喜樂不起來，那就是其他信徒的嫉妒。有一夥人「出於嫉妒紛爭」在羅馬傳基督，仿佛在保羅的傷處撒鹽。然而，無論他們是出於什麼動機，保羅都喜樂，因為福音被傳開了。保羅確信，福音必帶出美善，無論傳福音的人是出於什麼動機。保羅的個人處境與神的國度比起來算不得什麼。[7]

謙卑是合一的關鍵（腓二）

隨後，保羅談到了腓立比教會的兩位姊妹之間的分歧。[8] 她們都是很好的基督徒，而且都曾為福音的緣故和保羅一同勞碌。可惜的是，這兩位姊妹之間的個人衝突威脅到教會的合一。保羅為處理這一分歧立定了基本原則之後，進而提出基督是基督徒合一的楷模。

許多衝突都出於我們渴望保護自己的權利而引發。保羅指出，基督是我們的楷模，他為了服事人心甘情願地放下自己作為神的特權。耶穌沒有抓住自己作為神的特權不放，而是「存心順服以至於死，且死在十字架上。」他為了拯救世人遭受各樣羞辱，乃至在十字架上蒙羞受死。結果神高舉他，給他合理的位分，讓他有統轄宇宙的權柄。[9]

每一位基督徒都應該有這樣謙卑的態度，顧及到其他信徒的需要。「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」[10]

耶穌「自己卑微」是什麼意思？

腓立比書二章 5–11 節被稱作「基督的頌歌」，因為這段經文概括了耶穌的生與死、復活與升天。 二章 8 節這節經文說到耶穌「自己卑微」，有許多人辯論這是什麼意思。 耶穌並未放下他的神性，而是放下他作為世上君王當有的特權。藉著擔當人的樣式，基督卑微他自己; 他並沒有放下他的神性。

警告人提防福音的仇敵（腓三）

儘管腓立比書大部分是很正面的，保羅還是強烈地警告腓立比人提防那些威脅到教會的惹是生非之徒，就是那些猶太主義者，我們在加拉太書裡看到過他們的身影。他們堅持說基督徒必須受割禮，並且必須守猶太人的律法。保羅稱他們為「犬類」、「作惡的」和「妄自行割的」。

對於那些堅持遵守律法儀文的猶太主義者，保羅以自己過去的生平為例來予以回擊。如果遵守律法可以讓人得救，那保羅更可以「靠肉體」了。他是按律法受的割禮；他是便亞憫支派的人，而便亞憫支派普遍被人高看，是「希伯來人所生的希伯來人」；他是謹慎遵行律法的法利賽人；他為猶太人的信仰大發熱心，乃至逼迫基督徒；就律法上的義來說，他是無可指摘的。然而，他追求「要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」，並因此把上文所說的這一切「看作糞土」。保羅是得救的，腓立比人是得救的，我們也是得救的，不是因為守律法，而是經由「認識我主耶穌基督」的歷程。[11]

最後的勸勉（腓四）

保羅在最後一章勸友阿爹和循都基在主裡同心，就像他在第二章裡所教導的那樣。這兩位姊妹若以基督的心為心，她們就會解決彼此間的衝突。他勸教會無論在什麼處境下都要喜樂，並且在心懷意念中保守神所賜的平安。他最後感謝腓立比教會支援他的宣教事工。

歷史背景

歌羅西書是保羅在羅馬被囚禁的期間寫成的。信中提到提摩太也是作者，[1] 或許是作保羅的秘書。

沒有任何證據表明保羅曾到過歌羅西教會。保羅和歌羅西教會之間最有可能的聯繫就是以巴弗。以巴弗是歌羅西本地人，他可能是在一百六十公里以外的以弗所聽到保羅講道而信主的。以巴弗信主後回到歌羅西，就在歌羅西、以及附近的老底嘉和希拉波立建立了教會。保羅既寫信給歌羅西，也寫信給老底嘉，並且告訴他們兩地的信徒互換書信來讀。[2]

寫作目的

保羅在被囚禁期間，以巴弗向他彙報說有一個異端威脅到歌羅西教會。保羅於是寫歌羅西書來處理這個危險。此外，保羅也在信中激勵歌羅西的基督徒竭力在基督裡成熟。這卷書既有提防錯誤教導的警告，也有鼓勵屬靈成長的勸勉。

內容

歌羅西書與以弗所書談到的許多主題一致：教會的合一、屬靈爭戰、基督徒的生活方式要與呼召相配。 這兩封書信在同一段時間寫成，要處理的需要也大抵相同。因此其雷同之處也不令人訝異。

當時在歌羅西教會所教導的異端在細節上和威脅當今教會的錯謬教導或許不一樣，但保羅的信息對當今教會一樣重要：

• 基督超越被造之物。

• 基督是教會的頭。

• 我們既是神的兒女，生活方式就要和呼召相稱。

基督至高無上（西一）

復活的基督至高無上，這是歌羅西書的核心主題。保羅用極美的聲明表示基督超越自然，他在教會中有至高的權柄，在救贖的工作中獨一無二。基督既是創造的代理者（一切「都是藉著他造的」），也是創造的目的（一切都「是為他造的」）。 基督是「教會全體之首」。我們原本是「從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵」，但神藉著基督和他在十字架上所流的血使我們與他和好了。基督是一切被造之物的核心，是教會的元首，是救贖我們的主。[3]

歌羅西教會所面臨的異端（西二 ）

從正面闡述基督的本質之後，保羅開始從反面警告他們提防威脅歌羅西教會的錯誤教導。歌羅西的異端確實的內容，我們不得而知。然而，保羅的回應卻讓我們看到這個異端的一些特點。歌羅西教會當時面對的是正統猶太教、猶太神秘主義和異教信仰混合的教導。歌羅西的異端是下面這些錯誤觀念的大雜燴：

• 信奉正統猶太教的人極力主張歌羅西的基督徒守猶太教的節期、飲食禁忌和割禮。[4]

• 猶太神秘主義者邀請歌羅西的基督徒為加入到崇拜神的天使當中而禁食。 [5]

• 異教信仰慫恿歌羅西的基督徒為了保護自己不受邪靈的侵擾而舉行某些儀式。保羅並沒有否認邪靈有一定的能力，但他清楚地指出，要想不受邪靈的侵擾，解決之道不在異教儀式當中,而在基督那裡，因他已戰勝了黑暗的權勢。[6]

►歌羅西異端與現今的我們有什麼關係？

宗教混雜指的是把兩種或兩種以上的宗教融合。在歌羅西，宗教混雜融合了猶太教、神秘主義、異教信仰和基督教。如今，身處異教文化中的教會有時要面對試探，就是把基督教教義和周圍文化相混合的做法（祖先崇拜、異教聖日、辟邪或驅鬼儀式等等）。無論是在一世紀，還是在二十一世紀，對此類教導的應對都是：耶穌是主。他已經擊敗了黑暗的權勢，我們只有藉由基督才能得勝。其他任何儀式或做法在基督徒的信仰實踐中都沒有地位。

如同前文所述，對於歌羅西異端，保羅並未詳加描述。他更在意的是基督的真福音、創造萬物的主和教會的主。

基督徒的成長（西三–四 ）

如同以弗所書，保羅寫歌羅西書的時候也是先談教義，隨後轉向實踐。由於基督已坐在神的右邊，我們這些與基督一同復活的人也要專注天上的事。與其關注錯誤教導，我們更應該記得，在那樣的事上我們已經死了，如今是在神裡面與基督一同活著。[7]

「基督一同藏在神裏面」的生命是什麼樣子的呢？ 保羅用極實際的語言來描述這個新的生命：

• 我們要「棄絕」從前的行為。治死屬世的一切：淫亂、貪婪、憤怒、污穢的言語和謊言等等。這一切行為招致神的憤怒。 [8]

• 我們要「穿上」新人，這新人有基督的形象。 這新人包括憐憫、恩慈、謙虛、忍耐和饒恕，並且，「在這一切之外」，還包括愛心。隨著這些素質在我們的生命中逐漸養成，神的平安就會在我們心裡作主，基督的道理也會存在我們心裡。[9] 這個新生命會轉變我們與家人之間的關係（三 18–四 1），也會吸引不信的人來信從福音（四 5–6）。

歷史背景

保羅寫了一封信給歌羅西的一位富有的基督徒腓利門，是保羅書信當中最短的一封。腓利門是在以弗所聽到保羅講道而信主的。他的家成為歌羅西教會聚會的地方。

腓利門是一名奴隸的主人，這在一世紀時的羅馬帝國並不稀奇。腓利門的一個奴隸阿尼西母逃到羅馬。 當時的羅馬人口眾多，因而是亡命之徒最安全的藏身之處。（要是在現今，亡命之徒可能會去紐約、墨西哥城、拉各斯或其他大都市藏身。 ）

然而，阿尼西母卻無法逃出神的手掌心！ 在羅馬這座大都市裡，神帶領保羅和這位逃跑的奴隸相遇。阿尼西母歸信了耶穌，並且開始協助保羅傳道。

後來，這位新歸信的基督徒被迫面對他的過去。他有可能在出逃之前偷了主人的錢。[1] 阿尼西母可能面臨嚴重懲處。那時，逃跑的奴隸會在前額被烙上罪犯的印記，甚至被處死。保羅當然也知道這一點，於是在阿尼西母要回去見腓利門時寫了這封求情信，讓他帶上。

寫作目的

保羅寫這封信的目的很簡單：請求和好。阿尼西母已經與神和好了。保羅在這封信中祈求腓利門與這位逃跑的奴隸和好。

內容

保羅一開始為腓利門曾慷慨地對待其他基督徒而感謝他。腓利門愛其他信徒，這是保羅為阿尼西母求情的基礎，因為如今阿尼西母也是一位信徒了。

保羅寫加拉太書運用了他的使徒權柄，而他在腓利門書中並沒有基於他的使徒權柄來求情，而是基於愛。他寫到一半的時候才陳述出寫信緣由，「為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你。」[2] 腓利門在信仰上是保羅的兒子，而今他「生」了另一個兒子，即腓利門逃跑的奴隸。

阿尼西母這個名字的意思是「有用的」或「有益處的」。這在當時的奴隸中是很常見的名字。保羅寫道：「他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。」[3] 阿尼西母至此真的如他的名字所意味的那樣藉由基督的大能成了有益處的人。

保羅暗示腓利門釋放阿尼西母，但並沒有命令他這樣做。[4] 他懇請腓利門接納阿尼西母，就像接納保羅那樣。[5]

保羅在書信的末尾請求腓利門為他得釋放禱告。他寫道他希望在出獄後去看望腓利門。你想保羅是不是藉此在溫和地提醒腓利門，他想要看看腓利門是如何對待阿尼西母的呢？

有許多人抱怨說，保羅沒有譴責奴隸制。然而保羅對奴隸的主人的吩咐卻營造了一種讓奴隸制無以為繼的環境。[6] 你若把一個人真誠的當作基督裡的弟兄姊妹，你就不可能再奴役他。

這件事結局如何？

那麼，阿尼西母回到腓利門那裡之後，結局如何？ 聖經沒有記載。 我們可以從其他歷史記載看到兩個線索，表明腓利門釋放了阿尼西母。

• 在老底嘉（在歌羅西附近）有一處碑刻，是由一位奴隸撰寫獻給釋放他的主人的。而主人的名字是馬庫斯．賽斯提烏斯．腓利門。

• 這封信寫成幾年後，有一位叫阿尼西母的人成了以弗所教會的主教。

很可能腓利門釋放了阿尼西母，並讓他回到保羅那裡。 保羅隨後把阿尼西母訓練成為牧師。若果真如此，保羅在以弗所的工作就由曾作過腓利門的奴隸的阿尼西母來承繼，而腓利門卻是因在以弗所聽了保羅的講道而信主的。神的計畫永遠超過我們的眼目所見！

獄中書信提醒我們，一定要把教義應用於日常生活中。在這些書信中，保羅挑戰讀者，應當活出與信仰呼召相配的生活。宣稱正確的教義還不夠；我們必須在日常生活中把信仰活出來才行。

以弗所書和歌羅西書教導的是，屬靈爭戰是真實的。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」 [1] 屬靈爭戰的確是真實的。但是這些書信也教導我們，在基督裡戰爭勝負已見分曉。我們帶著信心爭戰，因為基督已經得勝。我們要注目看得勝的基督，而不是看那節節敗退的仇敵。

腓利門書提醒我們，一定要在真實的世界裡活出使人和好的福音。保羅絕不滿足於講述一個在真實生活中毫無功效的信息。他堅持認為，那使神與「逃亡的罪人」和好的福音也一定會使腓利門與逃亡的奴隸和好。在一個滿是衝突與破裂關係的世界裡，我們一定要彰顯出福音使人和好的大能。

古羅馬帝國的基督徒懂得在墮落的世界把福音活出來是什麼意思。保羅寫道，腓立比的基督徒應該活出神的兒女的樣式，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的時代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」[1] 保羅知道，這個世界越黑暗，教會發出的光芒就會越明亮。

在羅馬帝國的黑暗歲月裡，有些基督徒被人戲稱為「為基督作賭徒的人」，因為他們為了救別人「賭上」自己的生命。保羅說百基拉和亞居拉「為我的命將自己的頸項置之度外。」[2] 保羅在這裡也用了同樣的說法。他們的確是冒著生命的危險維護著保羅。

西元一世紀，在羅馬的基督徒不顧人們的怒駡把丟棄在城市垃圾堆裡的棄嬰救回來。三世紀的時候，迦太基發生了一場瘟疫，該城主教把會眾招聚起來，呼籲他們照看垂死的人，埋葬去世的人。他們也是為了拯救城市賭上自己的生命。

早期教會知道，「脫去舊人，穿上新人」並不僅僅是上教會做禮拜。它意味著新的生命，把屬神與合乎祂心意的生命彰顯出來。它也可能意味著為了讓福音「顯在這世代中，好像明光照耀」賭上我們的生命。

請完成以下作業，表示你已理解本課的內容：

（1） 在下列作業中，請任選一項完成：

• 根據以弗所書的内容預備一篇關於家庭的講章或查經課。可為 5–6 頁的手稿或錄製的講道或查經課。

• 根據以弗所書的内容預備一篇關於教會的講章或查經課。可為 5–6 頁的手稿或錄製的講道或查經課。

• 根據以腓力比書的内容預備一篇關於基督徒生命中的喜樂的講章或查經課。可為 5–6 頁的手稿或錄製的講道或查經課。

• 根據歌羅西書的内容預備一篇關於在基督裡的新生命的講章或查經課。可為 5–6 頁的手稿或錄製的講道或查經課。

（2） 進行課堂測驗。測驗將包括經文背誦。

（1） 獄中書信是在哪裡寫的？ 寫於何時？

（2） 以弗所書為什麼沒有向個人問安的詞句？

（3） 以弗所書可分成兩大段，請寫出它們的主題。

（4） 請根據以弗所書一章的內容分別列出神的三個位格在救贖工作中的作用。

（5） 請根據以弗所書三章的內容說明什麼是「福音的奧秘」。

（6） 請列出腓立比教會面臨哪兩個危險。

（7） 腓立比書二章說基督「自己卑微」，這是什麼意思？

（8） 歌羅西異端是因哪三種信仰的影響而形成的？

（9） 請定義宗教混雜。

（10） 請列出當今教會應在哪三方面應用獄中書信？