本課最後，學生應：

(1) 能夠列出約書亞記至路得記的重要主題。

(2) 知道征服迦南地和士師時代的主要事件。

(3) 認識到做好領導人交接的預備工作是重要的。

(4) 理解約書亞記中的耶和華（或神聖）戰爭的概念。

(5) 把從約書亞記至路得記的信息同現今世界的需要聯繫起來。

閱讀約書亞記至路得記

背誦約書亞記1:8-9

在英文本聖經中，從約書亞記至以斯帖記這些書卷被稱作「歷史書」，記載了從征服迦南地到主前 586 年耶路撒冷被毀的歷史，並繼續記載了猶太人開始於主前 536 年從被擄之地回歸的歷史。

在希伯來文本聖經中，這些書卷中的大部分（約書亞記、士師記、撒母耳記和列王紀）被稱作「前先知書」。「先知書」就是把上帝的信息帶給人。這些歷史書不僅僅是記載關於以色列的有趣歷史故事，也是宣講上帝給他百姓的信息。

在約書亞記和士師記中，上帝教導了他獎賞忠誠，審判不忠誠。在列王紀中，上帝表明，以色列人被擄到異邦是他們悖逆的結果。在以斯拉記和尼希米記中，上帝再次讓以色列人確信祂沒有忘記他們。歷史書在在表明，上帝對祂的百姓是信實的，祂以「恆久不變的憐憫」來待以色列。

這些書卷是「帶著目的的歷史」，表明上帝在以色列的聖約歷史中工作。正因如此，這些書卷對於現今的基督徒很有價值，彰顯出上帝是如何在人類歷史上為成就祂自己的目的而工作。

這些歷史書的頭三卷記載了以色列的早期歷史，即神權統治時代的歷史（直接由上帝統治），由摩西和約書亞作為上帝的代表，這種形態的政府是成功的。可不幸的是，在士師時代，以色列開始對上帝不忠，於是以色列開始出現了社會問題，為了統一國家，就有必要建立君權統治的政府（由君王來統治）。

主題：征服迦南

救贖以色列脫離為奴之地是上帝給祂子民的計畫，但只是計畫的開始。佔領迦南是下一步，也是上帝實現了祂給亞伯拉罕的應許。在約書亞記中，上帝為以色列爭戰，帶領百姓進入祂所應許的安息中。宏偉的救贖故事起始於出埃及記，在民數記中因以色列的不順服被耽擱了，如今在約書亞記中又進行下去。

約書亞記表明，當以色列人向上帝忠心的時候，上帝會以信實來待他們，順服上帝會得到祂的賜福，申命記中有教導的這個原則，耶利哥戰役和記載於約書亞記 10 章的與五王聯盟的戰役中表明了這個原則，不順服上帝會遭到祂的審判，這在艾城事件中得到體現。就這樣，約書亞記預示了以色列後來的歷史軌跡。

本書作者是誰？寫於何時？

約書亞記這卷書所記載的事件發生在主前 1405 到 1380 年間。在這段期間，迦南在名義上是在埃及的控制範圍，但埃及卻很少直接統治它，結果，在以色列攻擊迦南的時候，迦南人卻不能聯合起來組建軍隊來抵禦以色列人。

約書亞記或許成書於其中所記載的事件發生後不久。約書亞記 24：26 暗示約書亞是這卷書的作者。後來又有人加上一些經節，來記載書卷作者去世的事，就像申命記一樣。[1]

約書亞記概覽

征服迦南：約書亞記 1-12 章

渡過約旦河，進入迦南地（書 1-5 章）

約書亞記一開始就記載，摩西死後，上帝向約書亞顯現。上帝應許說，祂會與約書亞同在，正如祂在以前與摩西同在一樣。

為了預備征服迦南，約書亞派了兩名探子去窺探那片土地，尤其是窺探耶利哥。這兩名探子得到城中的一位妓女喇合的保護，喇合請求探子在以色列征服耶利哥的時候也保護她，她證明了她對以色列的上帝有信心。這位外邦的妓女得救了，成了舊約中得救是本於恩也因著信的實例，有份於上帝給以色列的應許，並進入彌賽亞家族世系的先祖之一。[2]

從南面進攻迦南地是最直接的路線，但上帝沒有讓他們這樣做，卻讓約書亞帶領眾支派渡過約旦河進入迦南地，這個神蹟就是以色列人在摩西的帶領下過紅海的那個神蹟的翻版，證實約書亞的確是上帝為祂子民揀選的帶領人。[3]

渡過約旦河之後，約書亞重新設立了兩個做法來紀念聖約。首先，以色列人已在曠野漂流多年，在這些年間，他們早已把割禮這個慣例丟棄了，過約旦河之後，約書亞命男子受割禮，其次，慶祝逾越節，這是他們在應許地第一次慶祝逾越節。

奪取迦南地（書 6-12 章）

以色列人征服了迦南地，這表明當以色列人向上帝忠心時，上帝就使他們勝過仇敵。他們遵從了上帝的指導，繞耶利哥城行軍，他們就大獲全勝。然而，因著亞干犯罪，以色列在進攻比耶利哥小得多的艾城時，卻被擊敗了，亞干受到懲處後，上帝使以色列人勝利地奪取了艾城，緊接著又奪取了伯特利。

基遍人的故事足以給領導者作前車之鑒。上帝的計畫是要讓約書亞全數擊敗迦南人，迦南地有一座城，名叫基遍，基遍城的首領裝作來自遠方，欺騙了約書亞。而約書亞沒有尋求上帝的帶領，就貿然與基遍人立約。[4]這是個愚蠢的決定，給幾百年後大衛執政的時代帶來極大後患。[5]

這個條約一定立，迦南地的南方諸王就來攻擊基遍了，因著條約的束縛，以色列前來救援基遍。上帝為以色列爭戰，那一天，「日頭停留」，上帝降下冰雹在以色列人仇敵的身上。上帝的大能庇護他的百姓，這樣的主題在約書亞記 10 章裡反復出現：「耶和華使他們……潰亂」；「耶和華……降大冰雹」；「耶和華將亞摩利人交付」；「是因耶和華為以色列爭戰」等等。以色列人戰勝迦南人是憑著上帝的大能，而不是憑他們自己的力量。

約書亞記 11 章記載了以色列人勝利奪取迦南地北部的大致過程。到 12 章結束的時候，以色列已控制了迦南地的大部分地方，征服迦南大約共耗時七年。以色列人在迦南地定居下來：約書亞記 13-24 章

把土地分給各支派（約 13-21 章）

以色列已經有效地控制了這片土地，然而在個別地方仍有本地人在負隅頑抗，完全征服迦南地的責任被交給各個支派，遺憾的是，根據士師記的記載，這些支派並沒有完成這個使命。

約書亞記 14-19 章記載了分地給各支派的情況，對以色列歷史尤為重要的是，他們設立了六座「逃城」，並把四十八座城市分給利未人。設立逃城是為了給過失殺人的人提供保護，[6]凡逃到逃城的人即受到保護，那被殺之人的家人不得進入逃城來復仇。同時，犯過失殺人罪的人要留在逃城，直等到大祭司死去為止，這表明，人的生命在摩西律法中是有著極高價值的，就連意外死亡的事件都會嚴肅看待。

利未人沒有分到土地為產業，他們遍佈於整個國家，住在所有人中間，好為他們提供屬靈上的指引。

在那片土地上服事上帝（書 22-24 章）

這段一開始講述了一個故事，用實例說明了整個國家的合一。以色列不是各個獨立支派的聯邦，而是一個合一的國家，服事著一位上帝。約書亞記 23 章和 24 章記載了約書亞最後一次挑戰百姓，約書亞在重申聖約的儀式中呼籲以色列人再次向上帝委身，那種場景讓人回憶起記載在申命記中的摩西的最後講話。這卷書在結尾處記載了約書亞在 110 歲去世。

► 如果你是教會帶領人，你如何讓教會預備好接受另一個人接替你作教會帶領人？請討論交接工作的實際步驟。

在申命記即將結束的時候，摩西按手在約書亞身上，來表示他把領導工作移交給約書亞。而在約書亞記即將結束的時候，卻沒有清楚記載約書亞把領導工作移交給誰，但約書亞記中的一句話卻暗示了在士師記中即將到來的問題，這句話是「約書亞在世，和約書亞死後那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人侍奉耶和華」[7]。士師記一開始的記載讓我們看到，約書亞的價值觀沒有傳承給下一代。

申命記 20 章對耶和華戰爭或聖戰做出了規定，並對以色列在戰爭中的行為規範給出了指導方針。

近年來，關於上帝吩咐以色列人毀滅迦南人的討論又熱起來，有兩個因素導致了這種情況。首先，懷疑論者以這個吩咐為論點堅持說耶和華是嗜血的神祗，應被譴責，而不應得到敬拜。其次，伊斯蘭教聖戰的興起、納粹對猶太人的大屠殺以及發生在盧旺達和波士尼亞等地的種族滅絕事件也在某些基督徒的心中喚起這樣的問題：「伊斯蘭教聖戰和上帝在約書亞記中所吩咐的聖戰是一樣的嗎？在當今世界，個別穆斯林以阿拉的名義犯下了令人髮指的罪行，舊約中的以色列是否也一樣呢？」

這個問題太大了，不是這樣一篇概覽性的短文可回答清楚的，然而，有幾項原則是我們在研讀約書亞記的時候該考慮的。[1]

1. 耶和華戰爭反映了上帝的公正。迦南人（像所有人一樣）都是罪人，都在上帝公正的審判之下。上帝為何要毀滅迦南人並不意外，而是祂為何存留世上的其他人，這是論點的所在。[2] 世上的所有人都該受到上帝的審判。
   從喇合向以色列的探子所作的見證來看，迦南人聽說了上帝的大能。[3] 但除了喇合之外，迦南人既不悔改，也不轉向上帝。上帝願意存留喇合的性命（後來又存留了尼尼微人的性命），這表明迦南人若悔改的話，上帝或許會以憐憫待他們的。

2. 耶和華戰爭反映了上帝對全地擁有主權，應許地（就像全世界的其它地方一樣）原本屬於上帝，不是上帝從迦南人手裡「奪去了」土地，這片土地原本就是上帝的，他選擇給誰就給誰。在古代近東，所有的戰爭都被看成是聖戰，是神祗之間的戰爭。[4]耶和華在埃及降下的那些災難證明他比埃及的神祗更大；以色列攻破迦南人的城市證明耶和華比迦南人的神祗更大。以色列對迦南的戰爭是對迦南神祗的戰爭。以色列得勝了，這彰顯了上帝對全世界擁有主權。

3. 耶和華戰爭反映了上帝的聖潔。聖潔的上帝試圖保護他的子民免受迦南人拜偶像習俗的浸染，這是個嚴重的問題，我們可以從士師記的記載看出這一點來，以色列人沒過多久就被存留下來的迦南人的神祗吸引過去了。只有全然滅掉迦南人才能保護以色列人，使他們不致走上背棄信仰的道路。約書亞記所記載的聖戰把上帝的聖潔本性教導給以色列人和列國的人。

4. 耶和華戰爭反映了上帝的愛。從創世記 3:15 開始，一直到整個舊約結束的地方，都記載著上帝的目的是透過亞伯拉罕的家族世系差派彌賽亞來到世人中間。亞伯拉罕和他的後裔之所以蒙上帝賜福，是因為上帝要透過他們來賜福給世上的萬族。為了實現這個目的，上帝必須保護以色列人免受迦南人拜偶像習氣的浸染。滅掉迦南人讓人很難理解，但這正反映了上帝出自於愛為世上萬族所立定的目的。

耶和華戰爭是歷史特殊時期發生的事件，不是現今基督徒當效仿的，我們絕不能用它來為那些現今以宗教的名義而做出的暴行來辯護，就是摩西律法也把應許地之外的戰事和應許地之內的戰事區分開來。現今，誰也沒有處於當年以色列在征服迦南地的處境中[5]。就像我們在「細看律法」那一節所看到的那樣，我們也必須透過基督降臨的透鏡來看待約書亞記。

最後，我們也回應一下懷疑論者的論調，我們必須指出，這不是種族清洗，而是反對偶像崇拜的宗教戰爭。關於上帝，沒有「中間立場」可言，一個人要不就是憑信心轉向上帝，不然就是在悖逆中拒絕上帝，那些拒絕上帝的人（無論是在舊約中還是在新約中）都遲早要面對終極審判。以色列後來也轉向了偶像崇拜，上帝對祂自己的這些子民做出了回應，向他們宣戰[6]。針對迦南人的戰爭是可怕的，但卻不是種族滅絕。約書亞記所記載的戰爭無論讓我們多麼不舒服，它都反映了上帝的聖潔、公義和慈愛，上帝絕不以有罪的為無罪。

主題：以色列背棄信仰

士師記開始的時候，各支派齊心協力征服迦南，士師記結束的時候，有便雅憫支派的人犯了大罪，隨後，有支派陷入內戰的泥淖中。士師記開始的時候，百姓服事上帝，士師記結束的時候，以色列背棄信仰了，社會大亂。

士師記 2:6-11 這幾節經文總結了以色列衰敗的根源，根據約書亞記的記載，以色列在迦南取得了偉大的勝利，並且約書亞記的結尾處也記載了一次重申聖約的儀式，但很快以色列就陷入背棄信仰的光景中，正如士師記所記載的那樣，士師記有七次記載說：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。[1]

以色列的衰敗，其原因到底是什麼呢？士師記這卷書用兩句話回答了這個問題[2]。首先「以色列沒有王」，士師記或許成書於王國時代的早期，這表明以色列需要有個王來統一國家，其次，「各人任意而行」。以色列沒有合一起來忠心順服上帝，而是各人偏行己路。

士師記的寫作目的就是要顯明，以色列背棄信仰會有什麼結果，士師記反覆記載上帝因著以色列人的罪把他們「交」在仇敵的手中。記載於申命記 27-28 章的咒詛在士師記中應驗了。

本書作者是誰，寫於何時

士師記所記載的歷史涵蓋了從主前 1380 到 1050 這三百多年裡所發生的事件，這卷書本身沒有說明誰是作者，但猶太人傳統上以為是撒母耳寫了士師記，士師記可能寫成於王國時代的早期，在大衛王從耶布斯人手中奪取耶路撒冷之前。[3]

什麼是士師？

「士師」不是現代法律意義上的審判官，也不是像君王那樣的政治上的首領，更不是像祭司那樣的宗教上的長老。士師是上帝所特選的軍事統帥，為的是拯救他的百姓脫離壓迫，士師只統治個別支派，而不是整個國家，士師的統治或許彼此重疊，一位士師統治一個支派或一組支派，同時另一位士師統治另一個支派或另一組支派。

士師記概覽

以色列人背棄信仰，根源何在？（士 1:1 – 3:6）

在士師時代，以色列各支派控制著山地，而迦南人則控制著沿海地區；以色列人沒能在約書亞的帶領之下完成征服迦南地的大業，為什麼沒能完成呢？士師記給出了兩個原因。士師記 1：19 讓我們看到人的因素。猶大「不能趕出平原的居民」，因為他們有鐵車，從人的眼光來看，迦南人太強大了，猶大勝不過他們。

我們也許會問：「上帝豈不比迦南人的鐵車更強大嗎？」，士師記 2 章揭示出一個深層次的原因，來解釋為何以色列沒有完全征服迦南。早在征服大業如火如荼的時候，以色列就沒能完全順服上帝，上帝因他們不順服而審判了他們，在這片土地上留下一些迦南人，作以色列人「肋下的荊棘」，也是為試驗他們。[4]

背棄信仰，復得拯救，循環往復（士師記 3:7 – 16:31）

以色列人背棄信仰，然後得拯救，又背棄信仰，又得拯救，這些章節記載了六次這樣的循環往復。這個模式是在士師記 2 章引入的，隨後又以各位士師的生命為綱逐次記載。

• 以色列人「行耶和華眼中看為惡的事。」

• 耶和華「將他們付與四圍仇敵的手中。」

• 他們「極其困苦」，並且向上帝呼求。

• 耶和華興起士師，「拯救他們脫離仇敵的手。」[5]

士師記表明，士師的素質也在逐步下降，士師記沒有說第一位士師俄陀聶有什麼負面的東西。「耶和華的靈降在他身上」，他就蒙上帝所重用，拯救以色列人[6]。然而，後面的士師的素質就比俄陀聶差了。

以笏利用計謀贏得勝利[7]，底波拉是一位忠心的領導者，但她所做的勝利凱歌卻揭示出一個四分五裂彼此爭雄的國家。[8]

基甸不肯相信上帝呼召了他，他要上帝給他三個神蹟來確認，他後來把以色列人帶入錯誤的崇拜當中。[9]

士師記沒有說上帝「興起了」耶弗他，這一點與前面的幾位士師不同，他是百姓選出來來帶領基列人的。耶弗他把上帝看成了他可以與之做交易的一位神祗，他為了獲得上帝的幫助許了一個愚蠢的願。[10]

至於最後一位士師參孫，他只不過是上帝心目中理想領導者的影子而已，他許了拿細爾人的願，卻沒能守住，還與迦南人有不道德的聯繫。最後，他在死的時候比以往活著的時候更為成功[11]

上帝使用了這些士師拯救了他的百姓，然而，從士師記的全貌來看，以色列正在逐步地走向衰敗，屬靈上背棄信仰，道德上日趨敗壞，社會也越來越混亂不堪。

以色列的社會走向崩潰（士師記 17 – 21章）

士師記最後這一部分記載了兩個事件，藉以說明以色列的社會正在逐步走向崩潰。第一個事件是但支派的人搶奪米迦的神像，帶走了他的祭司，這個事件表明以色列的宗教生活已然破敗[12]。上帝審判迦南人，是因他們犯了拜偶像的罪，而今以色列人也犯了這個罪。為何會出現這等屬靈上的敗壞呢？「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」[13]

另一個事件頗為恐怖，一位利未人的妾被姦污並被殺害，讓人回想起所多瑪和蛾摩拉的歷史，迦南人所犯的那些淫亂和暴力的罪，以色列人也犯了。以色列人對便雅憫人的暴行做出了回應，於是一場內戰爆發了。為何會出現這等道德和社會上的敗壞呢？「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」[14]

主題：在背棄信仰的時代持守忠誠

有兩句話表明路得記在舊約歷史上何等重要。首先，路得的故事發生在「士師秉政的時候」。[1] 這說明在背棄信仰的時代，卻有一位年輕的女子對上帝保持忠心，令人稱奇的是，這位美德的楷模是一位摩押女子，在士師記結尾的地方，以色列已墮入混亂當中，而在這樣的時候，卻有一位摩押女子對耶和華忠心。

其次，波阿斯和路得生了一個兒子：「就給孩子起名叫俄備得，這俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父。」[2] 這樣一來，路得就是大衛的曾祖母，她在以色列的國史上自然是重要的。

路得記：一齣四幕劇

第一幕：拿俄米和路得回到伯利恆（路得記 1 章）

路得記一開始就用一小段文字來給出人物和背景，頗似短篇小說的寫法，當時的背景是「士師秉政的時候」，地點是伯利恆和摩押，主要人物是普普通通的以色列人和摩押人。

猶大地鬧饑荒的時候，以利米勒為了逃荒來到摩押，他們在那裡住了十年，在這十年間，以利米勒的兩個兒子都娶了摩押女子為妻，三個男人相繼過世，拿俄米準備隻身回到伯利恆去。

一個兒媳婦俄爾巴留在了摩押，另一位兒媳婦路得卻堅持要和婆婆拿俄米回伯利恆去。路得說了一句沒有時限的承諾，她承諾說要和拿俄米一同生活，死在同一個地方，並且說要服事以色列的上帝。

這兩位女子就這樣回到伯利恆，然而拿俄米請求當地人不要叫她拿俄米（意思是「甜」），而要叫她瑪拉（意思是「苦」），因她實在是受了太多苦了。

第二幕：路得與波阿斯相遇（路得記 2 章）

多虧有不可割盡田角的律法[3]，路得才能得到糧食來養活拿俄米和她自己。她「恰巧」在波阿斯的田裡撿麥穗，而波阿斯是她已故的公公以利米勒的親戚，頗為富有。

波阿斯見路得在他的田間撿麥穗，就安排人保護她，並且吩咐僕人多留一些麥穗給他，看上去波阿斯和路得見面純屬巧合，但拿俄米卻從中看到了上帝的手[4]，她告訴路得在收割大麥和小麥的季節只在波阿斯的田間撿麥穗。

第三幕：路得向波阿斯求婚（路得記 3 章）

波阿斯是以利米勒的近親，因而可以按舊約利未婚[5]的傳統成為以利米勒家人的「族親贖家」。以色列人在得迦南地為業後，每家均分有田地，作為永久田產，傳給後代，若有人在困難時日被迫變賣自家田產，族親贖家就有責任把田產贖回來，歸還給原所有者。拿俄米希望波阿斯能成為這位族親贖家，才想出讓路得向波阿斯求婚這個計畫。

路得在波阿斯的打麥場做了一件禮儀性的事情，借此向波阿斯求婚，波阿斯欣然答應了路得的請求，只是他說，還有一位親戚比他更近，要給這位親戚一次機會，來贖拿俄米的財產。

第四幕：波阿斯成了路得的族親贖家（路得記 4 章）

第二天上午，波阿斯來到商討事務的城門口，當那位近親走過時，波阿斯告訴他說，有一個把從前屬於以利米勒的田地買回來的機會，這位聖經上未提名的親戚想要買回這份田產，可是波阿斯進而告訴他，要買回田產，就必須要和路得結婚。聽聞至此，那位親戚放棄了這次機會，因為他不想讓自己的產業「受虧損」，他若與路得結婚，他與路得所生的孩子就必須繼承路得前夫的名字和產業，這樣他自己的家產就會被分出一些，他子女的產業就會受到影響，他放棄了這個機會，是為了保護他自己的家產。

這樣一來，波阿斯就順理成章地和路得結婚了，上帝賜給他們一個兒子，在書卷結尾處，拿俄米成了中心人物，她曾失去兩個兒子，而今，她卻懷抱著路得和波阿斯的兒子。

路得記表明，就是在看上去像是偶然的事情上，上帝也有祂的主權，舊約中有另一卷書也是這樣，那就是以斯帖記。以斯帖記也是短篇故事，也描寫了一位在艱難處境中的女子如何保持忠誠。路得遂成為大衛的曾祖母，最終也成了耶穌基督的一位祖先。

新約中隱含的約書亞記至路得記

在新約中，耶穌這個名字是希伯來文名字約書亞的希臘文形式。正如約書亞帶領上帝的百姓出埃及，進入迦南，耶穌也帶領上帝的百姓脫離罪的捆綁，進入安息。[1]

儘管在士師時代，以色列的社會崩壞，有些士師卻在希伯來書 11 章被當作信心的楷模。基甸、巴拉、耶弗他都因著他們信上帝而得到嘉許，甚至參孫都在其列。儘管這些人沒有總是把他們的潛力都活出來，但上帝卻透過他們成就了祂自己的目的。

耶穌的家譜共提到了四位女子，而路得就是她們當中的一位[2]，這位以色列人的寡婦、摩押女子因著忠信在彌賽亞的祖先世系中有了一個地位。路得和馬利亞有幾點相似之處，兩者都是在伯利恆生了兒子，兩者都是卑微的女子（一位是摩押女子，另一位是未婚先孕的女子），卻也都是對上帝忠心的女子，兩者的生命均彰顯出上帝賜福給對他忠心的人。

這些書卷都證明了申命記所提出的種與收的原則，約書亞記和路得記表明上帝賜福給忠心的人，士師記表明上帝的審判會臨到悖逆之人的身上。

在受到伊斯蘭教和基督教之間的衝突撕裂的國家，教會持續不斷地要面對聖戰這一問題。這些國家的基督徒應該仔細學習一下「細看聖戰」那段文字提出的原則，並審視一下現今的衝突。

從更大的範圍來講，現今的基督徒都要面對忠心與不忠心的問題，這也是約書亞、路得和士師時代的百姓所面對的問題。如今，我們沒有生活在神權統治的體制下，上帝不會像在舊約當中那樣立刻出現明顯可見的反應，但這絕不意味著不忠心就不會得到審判，也絕不意味著忠心不會得到獎賞。約書亞和路得的典範以及參孫的負面實例都在提醒我們，如今上帝仍在尋找對祂忠心的子民。

請完成以下作業，表示你已理解本課的內容：

(1) 下列兩個作業，請擇一完成：

選項1：小組作業

在小組中，讓每一位組員研究一下下列士師中的一位：基甸、底波拉、耶弗他和參孫，然後討論一下每一位士師的長處與短處。

選項2：個人作業

就某位士師的生平寫一篇講章，請證明上帝是如何透過這一位士師來成就祂自己的目的。

(2) 參加本課測驗，測驗包括經文背誦。

1. 在希伯來文聖經中，歷史書卷被稱作什麼？

2. 請定義 「神權統治」。

3. 請列出每一卷書的主題：

4. 約書亞記可被分為哪兩大部分：

5. 約書亞記的主要寫作目的是什麼？

6. 設立逃城的目的是什麼？

7. 請列出研究約書亞記中的耶和華戰爭時，要考慮的四個原則。

8. 士師記的主要寫作目的是什麼？

9. 在士師記中，以色列人經歷了好幾個背棄信仰與得蒙拯救的循環週期，每一個週期有哪四個環節？

10. 請定義「利未婚」。