本課最後，學生應：

(1) 知道約伯記的基本主題和信息。

(2) 理解上帝給約伯的啟示。

(3) 認識聖經詩歌的本質。

(4) 描述整卷詩篇的結構。

(5) 評估基督徒對咒詛類詩篇的應用。

(6) 把約伯記和詩篇的信息和當今世界的需要聯繫起來。

閱讀約伯記和詩篇 1-29、51-92、和 119-150

背誦詩篇 119:1-8

在舊約中，詩歌書包括約伯記、詩篇、箴言、傳道書和雅歌。其它舊約書卷也含有一些詩歌，但在這幾卷書中，詩歌是占主導地位的。

在希伯來詩歌裡，韻腳不是基本的特徵，這一點與英文詩歌不一樣。[1] 理解希伯來詩歌的文體對能幫助您更加欣賞詩歌書的美。

平行體

平行體是希伯來詩歌中最重要的一個元素。在平行體中，兩行詩用不同的詞彙來表達同一個思想。希伯來詩人先說了一件事，然後從稍微不同的視角又重複說明這件事。平行體共有三種：

同義平行體：第二行詩句用相似的詞彙來加強第一行詩句。

• -「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。」[2]

• -「在公義的道上有生命，在路之中，並無死亡。」[3]

反義平行體：第二行詩句與第一行形成了對比。箴言在對比智慧人和愚昧人的道路時使用了這種形式。

• -「智慧之子，使父親歡樂。愚昧之子，叫母親擔憂。」[4]

• -「義人的紀念被稱讚，惡人的名字必朽爛。」[5]

綜合平行體：第二行詩句在第一行詩句所表達的思想基礎上又加上新的思想。

• -「耶和華是我的牧者，我必不至匱乏。」[6]

• -「你要切切保守你心，因為一生的果效，是由心發出。」[7]

修辭手法

聖經所有書卷都含有修辭手法，然而這種形象化的描寫手法在詩歌書中尤為重要。我們在這些書卷中所能找到的修辭手法包括：

• 隱喻是把相似的兩個事物進行比較。「耶和華是我的牧者」[8]比起「上帝非常看顧我」更加容易記住。

• 誇飾是為了強調一個要點而故意誇大的做法。大衛在一首哀歌中是這樣描述他的悲傷情緒的：「我每夜流淚，把床榻漂起。」 [9]

• 擬人是把人的特性加諸其他的事物。「上帝啊，諸水見你，一見就都驚惶，深淵也都戰抖。」[10]

• 神格擬人化是使用人的特性來傳達關於上帝本性的真理。上帝的「眼觀看著世界，他的眼目察看著人類。」[11]

離合詩

在離合詩裡，每一詩節的第一個字母都按字母表的順序承接上一詩節的第一個字母。這種詩體表達了圓滿的意境（從A到Z……）。最為著名的兩首希伯來文離合詩就是歌頌上帝律法的詩篇 119 篇和描述才德女子的箴言 31 章。在詩篇 119 篇裡，每一詩節都含有 8 節，每節都是以同一個希伯來文字母開頭。在箴言 31 章裡，每一節的第一個字母都按字母表的順序承接上一節的第一個字母。

► 討論一下你的「痛苦神學」。討論一下神學問題，例如：「上帝為什麼會允許無辜的人受苦？」也討論一下教牧問題，例如，「我們如何幫助無辜的人面對苦難？」

約伯記的寫作時間和作者

約伯記一書並沒有給出寫作時間，但其中所記載的事件可能發生在先祖時代。父親為家人獻祭；財富是以牲畜數量的多少來衡量；並且約伯的壽命很長。這些事實都暗示約伯記所記載的事件發生在先祖時代。

這卷書也沒有指出作者是誰。有人說是約伯本人，有人說是以利戶、摩西、所羅門，還有人說是一位和以賽亞同時代的人。

約伯記的主題

表面看來，約伯記的主題似乎是受苦的問題。這卷書記載的主要事件就是約伯失去了財富、家人和健康。書中所記載的對話也是圍繞著約伯受苦的問題來展開的。此外，在近東也有其他和約伯記相類似的作品探究受苦的問題。[1]

然而，約伯記本身並沒有把受苦當作它的主題。約伯本人沒有問他受苦的緣由，上帝也沒有在他的回應中提說約伯所受的苦。如果這卷書是主要關於受苦的，上帝就會針對受苦的意義給出一個答案，我們也會這樣期待。然而，上帝從來沒有提及約伯所受的苦

約伯記的信息有一部分是在苦難中保持正直。約伯自己作見證說，他是正直的。[2] 上帝也在對撒但的陳述中見證說約伯是正直的。[3] 約伯的正直是這卷書極為重要的一個面。

約伯記的基本主題是「尋求上帝」。約伯沒有求上帝恢復他的財產，甚至沒有求上帝醫治他。他所求的是：「惟願我能知道在哪裡可以尋見上帝，能到他的台前」[4] 約伯曾是那麼真切地認識上帝；如今他覺得與上帝分離了。他所尋求的不是為他受苦找一個解釋，而是尋求上帝的啟示。

上帝給約伯啟示以後，約伯是這樣回應的：「我從前風聞有你，現在親眼看見你」。[5] 他的這個回應也確認了上一段所說的那個主題。約伯看見上帝就滿足了。上帝給約伯的回應不是為他受苦給出一個解釋，上帝自己就是約伯的解答。

約伯記可被分成三大段：

1. 前言（伯 1–2）
2. 詩體的對話（伯 3 – 42:6）
3. 後記（伯 42:7-17）

前言（伯 1–2）

我們從前言中得知，約伯是無辜的人，他「完全正直」。就他這一面來說，他受苦不是他犯罪的結果。他是正直的人，上帝可以指著他說他是信心的楷模。他失去了財產、家人和健康，就是他的妻子給出的建議也令人絕望，儘管如此，他仍然「並不以口犯罪」。

我們從前言中也學到，撒旦的權勢是有限的。撒但在攻擊約伯的時候不能超越上帝所許可的範圍。世人多以為撒但和上帝是勢均力敵的對手，但事實不是這樣，撒但不能超越上帝所定好的界限。

我們從前言中也學到，在可見的物質世界和不可見的屬靈世界之間是有關係的。約伯不知道上帝和撒但之間的對話，但在所經受的試煉背後是有著屬靈爭戰的。

約伯和他三個朋友之間的對話（伯 3–27）

在前言即將結束的時候，約伯記向我們介紹了三個朋友。他們是來安慰約伯的。他們默默地坐在那裡，和約伯一同哀傷，長達七天七夜。七天七夜結束的時候，約伯打破了沉默。一開口便發出怨言，咒詛他出生的那一日，並且求死，以為死了就得解脫了。那三位朋友做出了回應，試圖解釋上帝在這世界上行事的方式。[1]

他們之間的對話是以詩體記載的。正因如此，這段對話讀起來有些吃力，有許多重複及冗長的對話。然而，根本說來，這段對話也是很簡單的：朋友們堅持說，約伯受苦，是因他生命中有罪；而約伯則堅持說他是無辜的，沒做錯任何事。

每一位元朋友都以不同的方式來陳述理由，但他們的基本論點都是：

• 痛苦臨到，是對罪的懲罰，也是對罪的糾正。

• 上帝是公義的上帝。

• 因此，約伯一定是犯了某種罪，才遭致上帝的懲罰。

每個朋友都以不同的方式在辯論。以利法說話最為謹慎。他鼓勵約伯接受上帝的糾正。以利法確信，約伯若悔改，上帝一定會修復他的一切。比勒達則援引傳統的正統信仰，指出一位公正的上帝一定會懲罰罪，因此約伯一定是犯了某種罪。在這三個朋友中，瑣法是最沒同情心的了，他說約伯「胡言亂語」[2]。他堅持說，上帝對約伯夠仁慈的了。約伯受更大的懲罰也是罪有應得。

約伯一一回應了他的朋友，堅持說他是無辜的。約伯相信，上帝誠然是不公正地逼迫了他。但他也相信，他若在上帝面前為自己辯護，上帝會傾聽他說話，會證明自己是無辜的。

約伯和他朋友之間的這一場冗長的對話一共進行了三輪。面對約伯不認錯的態度，那三位朋友越來越憤怒，而約伯則繼續堅持自己無辜。

約伯的發言（伯 28–31）

約伯記到 28 章這裡出現了風格上的轉變。約伯記 28–31 這三章共包含約伯的四段發言。

1. 約伯記 28 章是關於智慧的一首詩。約伯讚美智慧的價值。他指出人尋求智慧的努力是徒勞的。他堅持說只有上帝才有通向真智慧的道路。這在約伯探尋上帝的答案過程中是重要的一步。
2. 約伯記 29 章是約伯對他過去生活的描述，也就是對記載於前言的事件之前的那段生活的描述。那時，他在各個方面都很蒙祝福，在他的社區裡受人尊重。
3. 約伯記 30 章是對他目前苦況的描述。那些從前尊重他的人如今卻嘲笑他。
4. 約伯記 31 章是約伯對他自己正直生活的見證。他對三位朋友的指控作出回應，堅持說自己是無辜的，沒做錯什麼事。他在宣言結尾處「畫押」，公開聲明自己是無辜的：「惟願有一位肯聽我！（看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！）」[3] 我們在讀約伯記 31 章時，要記得，上帝也曾見證說約伯是無辜的。[4] 約伯不是在說愚妄的話，他的確生活嚴謹敬虔。

以利戶的發言（伯 32–37 章）

以利戶是一位年輕人，他傾聽了前面的每一段對話和發言。他看到約伯這麼為自己辯解就對約伯很生氣。他看到另外兩位朋友沒能讓約伯認識到自己的罪也對他們二位生氣。

以利戶堅決主張說，上帝透過苦難和痛苦說話；約伯應該謙卑地接受上帝的糾正。以利戶堅持說上帝是公義的，而約伯向上帝發出疑問是錯誤的。以利戶在他的最後一段發言中主張說，上帝遠遠的高過人類，無論這世上發生何事，都不會影響到上帝。我們的角色就是全然謙卑地順服。

在以利戶的觀點中，有些東西和上帝的回應相類似（尤其關於上帝對大自然有主權的觀點），然而以利戶並沒有說出什麼新東西來。約伯已經知道上帝是有主權的；約伯已經知道上帝透過苦難來說話；約伯在他那段關於智慧的發言中已經說明只有上帝是真智慧的唯一源頭。就算以利戶指出了真理的某些層面，他也像另外兩位朋友那樣沒能看出約伯所奮力探尋的核心：約伯相信，他是因著他根本未犯的罪而受懲罰。

上帝說話（伯 38–42 章）

我們若把約伯記看成是處理苦難的一卷書，上帝的回應就變得令人費解了。他從來沒有提到約伯的苦難，也從來沒有回答約伯的詢問，而是問了一系列的問題，把他自己向約伯啟示出來。這些問題提醒了約伯，他所知的有限。上帝的問題隨即把約伯引向上帝管理宇宙的大能和智慧。它們表明，約伯可以信靠上帝，哪怕是在他不理解上帝作為的時候。約伯回應說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」說明他滿足了。約伯為他指責上帝的罪而悔改，他經歷了上帝，並在經歷中更深地認識了上帝，也因此得了安慰。

後記（伯 42:7-17）

在後記中，上帝訓斥了約伯的三位朋友，說他們的議論是錯的。上帝恢復了約伯所失去的一切。後記中沒有提到撒但，他的控告被證明是虛假的，的確有這樣一個人純粹是出於愛而服事上帝。

在新約中，約伯被樹立為忍耐的楷模。[1] 約伯記所提出的問題仍讓新約裡的人迷惑不解。門徒曾問耶穌說，生來瞎眼的人是不是因為罪而受懲罰；[2] 保羅也曾三次求主拿去他「肉體裡的刺」，但上帝並沒有拿去；[3] 希伯來書 11 章所提到的那些信心偉人死的時候也都沒有得到所應許給他們的。

苦難是信徒一直要面對的問題。然而，羅馬書 8:28-29 卻向我們保證說，無論上帝的兒女遇到何事，上帝都會透過它們來工作，使他們得益處。祂最終的目的是使我們有祂兒子的樣式。凡是愛上帝的人，凡是按祂旨意蒙召的人都會有這樣的事成就在他們身上。

讀約伯記的人常常專注於「義人為何受苦」這個問題。約伯記沒有回答這個問題。更重要的問題是「義人為何事奉上帝？」在撒但看來，這個問題的答案就是：「約伯服事你，是因為他從你那裡得到的福分，把那些福分拿走，他就棄絕你了。」在那三位朋友看來，服事上帝的動機是為了避免麻煩。他們認為，忠心地順服上帝會使人免於受苦。

在約伯看來，這個問題的答案大不一樣。他單單是出於愛來服事上帝。約伯儘管不明白這一切到底是怎麼回事，他仍然不肯放棄信仰。在這一切當中，他為真正愛上帝提供了一個楷模。但以理的幾位朋友也宣告說：「我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窯中救出來……即或不然，王啊！你當知道我們絕不事奉你的神」 [1] 即或上帝沒有拯救我們，我們也不會否認他。

希伯來書 11 章談到的一些信心偉人，例如，以諾、亞伯拉罕、摩西和喇合看到了上帝的大能為他們成就了大事。這一章也談到「其他人」，他們沒有被拯救脫離磨難。「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害。」這些也是信心偉人，但他們並沒有「得著所應許的。[2]

這些經節促使我們思考：「我為何事奉上帝？」我是為了得福分來事奉他嗎？我是為了避免苦難來事奉他嗎？我還是單單因為愛而事奉他？約伯、但以理的朋友、還有希伯來書 11 章所談到的這「其他人」都讓我們看到單單因為愛而事奉上帝的那些人。上帝在他們那個時代在尋找因著無私的愛而事奉他的人，在尋找全心愛上帝的人，上帝如今也在尋找這樣的人。

詩篇當中的「詩」這個詞，在英語中寫作「psalm」，這個詞來自一個希臘文詞，意為「歌」。整卷書的希伯來文題目的意思是「讚美」，這個詞表達了這卷書的目的。就是那些哀歌也是以讚美結尾。整卷詩篇為上帝的百姓提供了他們用以向上帝表達讚美的詞彙。

詩篇的題目

有一百首以上的詩是有題目的，題目給出關於詩的資訊。題目包括有關作者、歷史背景和音樂指導方面的細節。我們目前尚不知道詩篇原稿是否包含這些題目，但能夠確定的是，它們可見於很早的抄本。

許多首詩註明了作者的名字。七十三首詩註明為「大衛的詩」。詩篇 50 和 73-83 被認為是亞薩寫的，亞薩是在大衛治理下的公共崇拜的「伶長」。有十首詩的題目提到了「可拉後裔」，這裡的「可拉後裔」似乎是聖殿歌手組成的詩班成員。有兩首詩據信是所羅門所寫。詩篇 90 篇是「摩西的祈禱」。

其他詩篇則提供了其歷史背景。詩篇 3 篇是大衛逃避他兒子押沙龍的時候寫的。有許多人支持押沙龍謀反，在這樣的時候，大衛卻記得：「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」[1] 大衛在逃避掃羅的年間寫了詩篇 52、54、56、57和59 篇。[2] 大衛與拔示巴犯下姦淫罪後，拿單來責備他，他隨後寫下了一首最為著名的悔改的禱告，即詩篇 51 篇。

對於現代讀者來說，最為令人捉摸不透的就是那些音樂和敬拜儀式指導的標題。像「調用第八」[3]、「調用女音」[4] 和「調用慕拉便」這樣的標題是音樂方面的指導。有些標題具體指出該用什麼樂器來伴奏。還有些標題說的是這首詩該用什麼調子來唱：「用迦特樂器」[5]、「調用休要毀壞」、[6] 以及「調用朝鹿」[7]。

詩篇一書的結構

從諸多角度來說，詩篇一書都頗似現代的詩歌本，是一部詩歌和禱告集，既可用於公眾崇拜上帝，也可用於以色列個人崇拜上帝的活動當中。

詩篇一書可被分為五大部分，每一部分的結尾處就是一段榮耀頌。

卷一（詩 1–41 篇），結尾處寫道：「耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！」

卷二（詩 42–72 篇），結尾處寫道：「獨行奇事的耶和華以色列的上帝是應當稱頌的……阿們！阿們！耶西的兒子大衛的祈禱完畢。」

卷三（詩 73–8 9篇），結尾處寫道：「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們！阿們！」

卷四（詩 90–106 篇），結尾處寫道：「耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華。」

卷五（詩 107–150 篇），這一卷的結尾就是詩篇 150 篇，這是一段榮耀頌，以讚美結束全本詩篇。

這五卷詩集似乎是在以色列歷史上的不同時間彙集起來的。有幾卷（例如卷一和卷二）主要是大衛所寫的詩篇，彙集成書的時間很早。卷五是被擄期間寫成的，彙集成書的時間晚很多。[8] 這些詩集彙集到一起，讓我們和古代以色列人一起讚美主、在困境中呼求主、把主當作我們的創造者和救贖者來敬拜他。

詩篇一書包含著不同類型（或體裁）的詩歌。詩篇的整體主題是讚美，但並不是所有的詩篇都是讚美之歌。詩篇的風格五花八門。下面給出幾種實例：

• 用於公眾讚美的詩篇（詩 136 篇）

• 用於個人哀歌的詩篇（詩 56 篇）

• 用於指導的詩篇（詩 1 和 119 篇）

• 用於尊崇君王的詩篇（詩 72 篇）

• 用於慶祝皇家婚禮的詩篇（詩 45 篇）

• 用於去耶路撒冷朝聖的詩篇（詩 120-134 篇）

以下對詩篇進行概覽性的介紹，詳細考究幾種主要類別的詩篇。

讚美聖詩

有些聖詩是用於個人讚美主的時候用的；有些聖詩是用於公眾讚美主的時候用的。我們用以下兩個實例，來說明當時猶太人是如何讚美上帝的。

詩篇 19 篇是一首個人讚美聖詩。全詩共有三個詩節：

第一詩節（1-6）：上帝在被造之物中啟示祂自己

被造之物證實了造物者的大能和莊嚴。諸天本身就證實了上帝的榮耀。在這幾節經文中，大衛使用了「上帝」（用希伯來文來說是以羅欣）這個名字來述說上帝的偉大與莊嚴。

第二詩節（7-10）：主在祂的律法中啟示他自己

我們可以從上帝的真道中所啟示出的上帝是更具位格的。我們透過主的「律法」、「法度」、「訓詞」、「命令」、「道理」、「典章」看到上帝對自己的啟示。在這一段中，大衛用的是「耶和華」這個名字。耶和華是上帝在出埃及記 3:14 向以色列啟示時所用的一個具有位格及聖約時所用的名字。上帝的律法不是信徒的重擔；它比蜜更甘甜，比金子更可羡慕。

第三詩節（11-14）：敬拜者對救贖主的回應

大衛在對上帝啟示的回應中祈求上帝潔淨他，救他脫離罪。他禱告說願自己的言語和意念在「我的磐石、我的救贖主」面前得蒙悅納。

詩篇 136 篇是一首公眾讚美詩，唱的時候要用啟應式的唱法。帶領敬拜的人唱每一節的前半節，百姓回應道：「因他的慈愛永遠長存」。上帝永恆的慈愛透過他的創造（1-9）和他對以色列的好（10-26）被啟示出來。

感恩的詩篇

感恩的詩篇與得上帝拯救的具體事件相關。在感恩的詩篇中，詩人講述一場發生在過去的危機，隨後為上帝救他脫離危機而感謝上帝。例如，詩篇 18 篇就是一首感恩的詩篇。這首詩寫到了大衛在被掃羅追殺的時候得到上帝的保護，大衛為之歡喜。

哀歌的詩篇

有大約五十首詩篇是哀歌的詩篇。哀歌詩篇往往含有四個要素，儘管這四個要素出現的順序不盡相同：

• 傾訴委屈。有許多哀歌詩篇提到了仇敵，其它哀歌詩篇描述了詩人面對的問題。在詩篇 13 篇中，詩人大衛看到仇敵升高，而上帝卻似乎掩面不顧他，就心存委屈。

• 向上帝祈求。隨後，詩人呼求上帝拯救他。這樣的呼求通常會有具體的要求。在詩篇 13 篇中，大衛求上帝應允他，並且「使我眼目光明」。

• 宣告對上帝有信心。在詩篇 13 篇中，大衛在呼求上帝幫助他之後說：「我倚靠你的慈愛」。有了這一句話，這首詩就從絕望的處境轉向了信心的宣告。

• 讚美上帝。哀歌詩篇大多以對上帝的讚美來結束。在詩篇 13 篇中，詩人在結尾處寫道：「我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。」結尾處的讚美是聖經哀歌詩篇不可少的要素，是我們向上帝的呼求可用的範本。

我們在表達委屈和需要時一定不能抗拒上帝的目的。宣告對上帝有信心以及結尾處讚美上帝就能保證我們仍然順服上帝的主權。在詩篇 13 篇中，大衛的生活並沒有在第 4 節和第 5 節之間發生變化。表面看來，他此時的境遇和第 1-2 節沒什麼兩樣。他的改變是內在的。大衛決意信靠上帝的慈愛，並且向耶和華歌唱。大衛在此處的模範應成為我們禱告的指引：全然誠實地表達我們的需要，同時全然順服上帝為我們生命所定的終極目的。

哀歌詩篇預設這世上有是非對錯，我們可以信靠上帝為正義一面辯護，因詩人也站在正義一面。所以，詩人有信心知道上帝會替他伸張公義。

懺悔的詩篇也與哀歌的詩篇相關。然而，在這樣的詩篇中，詩人祈求上帝赦免他的罪。最著名的一首懺悔詩是詩篇 51 篇。在這首詩中，大衛在與拔示巴犯了姦淫罪之後祈求上帝以慈愛待他。此外，詩篇 6、32、38和130 篇也是懺悔詩。

與耶穌的命令形成對比的“ 詛咒”的禱告

問題

在詩篇一書中，至少有三十五首詩是祈求降災給仇敵的。這些詩篇祈求上帝向詩人的仇敵施行審判。這樣的禱告讓基督徒頗感困擾，這些禱告怎麼能與耶穌關於愛仇敵的教導相容沒有衝突？

有些解經家說，這說明了舊約和新約之間存在差別。然而，就是舊約也教導我們要愛仇敵。[1] 再者，新約也包含對做錯事之人的咒詛言辭。[2] 作為基督徒，我們該如何解讀祈求降災給仇敵的詩篇呢？

解讀祈求降災給仇敵的詩篇的原則

1. 它們的根據是種與收的原則。申命記、箴言和加拉太書都教導說：「人種的是什麼，收的也是什麼。」[3] 舊約歷史書用實例說明了這個原則，先知書教導了這個原則。而祈求降災給仇敵的詩篇是在祈求上帝彰顯他的公義。從被擄之地歸回的百姓求上帝把巴比倫人理當得的工價「付」給巴比倫。[4]
2. 以色列的仇敵終極而言也是上帝的仇敵。作為國王，大衛是上帝所膏抹的代表。他的仇敵反對上帝為以色列所定的旨意。祈求降災的禱告祈求上帝以其公義來為自己辯護。
3. 詩人並沒有自己動手處理仇敵。大衛禱告祈求上帝為他向仇敵報仇，但是他自己沒有向掃羅報仇，而是把他的仇敵交到上帝手中。

我們如今能否以祈求降災給仇敵的詩篇來禱告？

就算是我們認識到祈求降災給仇敵的詩篇是與聖經所說的公義不矛盾，我們也要問這樣的問題：我們如今在敬拜中該如何使用這些祈求降災給仇敵的詩篇？對於這類祈求降災給仇敵的詩篇，有兩種彼此相反的反應：

1. 有些基督徒相信，耶穌在登山寶訓中的教導禁止新約信徒使用祈求降災給仇敵的禱告。
2. 有些基督徒頻繁使用祈求降災給仇敵的禱告，並且認為這樣的禱告是屬靈爭戰的一部分。

這兩個觀點都表現出真理的某些面向。這些詩篇的確反映出聖經的真理，但耶穌的確教導我們要愛仇敵。若有任何人想要用祈求降災給仇敵的詩篇來禱告，那他就該問三個問題，來確定他祈求降災的動機究竟是什麼。

1. 我的動機是什麼？是為滿足上帝的公義，還是為發洩自己的怒氣？詩人所關心的是上帝和他的國。保羅寫道：「生氣卻不要犯罪。」[5] 公義的怒氣所針對的是得罪上帝的罪；而以自我為中心的怒氣所針對的卻是個人遭人輕視。讓我生氣的事應該是得罪上帝之國的罪，而不應該是妨礙我自己的「國」遭人輕視等類的事。
2. 我是想要尋求上帝的公義，還是個人的復仇？在聖經中，祈求降災給仇敵的禱告是想要促進公義，[6] 顯明上帝的主權，[7] 並且使邪惡之人尋求上帝。[8] 現代人祈求降災的禱告有時是被復仇的欲望所激發的。
3. 仇敵悔改，仇敵受審判，這兩者中哪一個給我更多喜樂？約拿想要看到尼尼微受審判，卻不留任何餘地讓它悔改並和接受上帝的恩慈。符合聖經的祈求降災給仇敵的禱告是把仇敵放在上帝的主權中。因此，仇敵若悔改，並得到上帝的赦免，我們就能喜樂起來。

雖然這些指導原則保留彈性的空間給聖經中其求降災給仇敵的禱告，但卻限制了我們在生活中使用這類禱告。我們被人無理苦待的時候，聖經（祈求降災給仇敵的詩篇、耶穌的教導和像大衛這樣的人所留給我們的榜樣）教導我們要把這樣的局面交給上帝，祂使萬事互相效力，叫他的兒女得益處。[9]

智慧詩

智慧詩為日常生活提供實際可行的建議，在這一點上，智慧詩與箴言頗為類似。智慧詩教導讀者如何以讓上帝喜悅的方式來生活。詩篇一書也像箴言書一樣教導說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」[10]

智慧詩通常把惡人的道路和義人的道路做對照比較。詩篇第 1 篇就是智慧詩的一個實例。

智慧詩的作者也像傳道書的作者和約伯一樣，看到惡人興旺而義人受苦就憤憤不平。在詩篇 73 篇中，亞薩因看到惡人興旺幾乎喪失信心。亞薩也像約伯一樣，看到上帝就找到答案了。亞薩站在聖所時，他意識到惡人的結局就是沉淪與荒涼。他在詩的結尾處做出了信心的宣告：「但我親近上帝是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」[11]

王室詩篇

王室詩篇顯明出以色列君王是上帝所膏立的統治者。以色列的統治者是上帝的僕人，代表著上帝的統治，這一點不同於周邊其它國家的國王。[12]

詩篇 2 篇或許是新國王加冕的詩篇。世上的君王要抵擋上帝「並祂的受膏者」，然而，上帝卻「已經立我的君在錫安我的聖山上了」。上帝將要設立君王；祂會待他如兒子；祂會讓他戰勝以色列的仇敵。以色列的敬虔君王的權力是上帝賦予的。

彌賽亞詩篇

在王室詩篇中，這在以色列的歷史上從未實現過的普世軍權。在以色列的君王中，從未有任何一人曾佔有「地極」。[1]

彌賽亞詩篇預言道，將來會有一位君王來臨，他會完美地實現普世統治。有部份的以色列君王曾實現過普世統治。以色列的君王是「受膏者」，他只統治以色列，而耶穌卻是那獨一的「受膏者」，他來了，全然實現了為以色列君王所定的目的。

詩篇 22 篇就是這樣一首詩篇，其預言應驗在耶穌的生命中。大衛寫這首詩，原本是出於他個人的絕望，而耶穌在十字架上所受的苦難應驗了這首詩中的預言詞句。[2]

詩篇為現今的基督徒崇拜提供了一個範本，有一些有關崇拜的問題是造成基督徒分門別類的因素，詩篇提供了平衡的觀點。

詩篇讓我們看到，我們的崇拜既要有對上帝的讚美（讚美的詩篇），也要有對上帝百姓的指導（智慧詩）。我們的崇拜既要有個人對上帝的崇拜，也要有公眾的崇拜。我們的崇拜既要有因上帝為我們個人所做的而感恩，也要有因上帝對萬人施恩而讚美。

詩篇也讓我們看到，在哀歌和讚美之間也要有一個平衡。表明我們在敬拜上帝的過程中可以自由地表達我們的委屈和問題。它們也表明我們必須把這些委屈交託給上帝，順服他至高的目的。哀歌的詩篇也都以讚美結束。上帝呼召他的百姓全然誠實，也呼召他們全然地順服他的旨意。.

請完成以下作業，表示你已理解本課的內容：

(1) 以下兩項作業選項，請擇一完成：

選項1：小組作業

把約伯記中的四個人物（以利法、比勒達、瑣法和以利戶）分別分派給小組中的四個組員，讓他們各自讀分派給自己的那個人物的談話，隨後討論他的論述的長處和短處。

選項2：個人作業

閱讀指派的詩篇時（見本課開始的部分）。把你從這些詩篇中看到的上帝的屬性列出來。針對每一個屬性，列出八到十節經文。

(2) 參加本課測驗，測驗包括經文背誦。

1. 請定義希伯來詩歌中的三種平行體。

2. 請定義離合詩。

3. 約伯記一書的基本主題是什麼？

4. 約伯的幾位朋友所辯論的三個要點是什麼？

5. 記載於約伯記 28 至 31 章的約伯講話的主題是什麼？

6. 在個別詩篇的題目中可找到那三種信息？

7. 哀歌詩篇大多含有哪四個要素？

8. 請列出解讀祈求降災給仇敵的詩篇的三個原則。

9. 皇室詩篇和彌賽亞詩篇有什麼關係？