• 開始本課學習之前，按第八課的作業要求舉行集體辯論。班裡的學生如果偏多，辯論會可能會持續整堂課。不要急於完成這次活動。目標是讓學生有機會應用第八課的內容。

• 按照第八課「護教學與雙手」的作業，讓每一位學生簡略地說明他們的對話情況。

• 請學生背誦使徒行傳四 11–12。

• 討論每一個標有►的問題。

• 在課堂中，根據課程進度逐一向學生提出複習問題，學完本課後再提問一次。

於一八九三年芝加哥世界博覽會當中，世界宗教大會（Parliament of Religions）讓世界各主要宗教的代表有機會發言。各宗教代表發言人都試圖讓聽眾相信，他們的宗教信仰比其他宗教更優越。

最後一位發言的是基督教代表約瑟．庫克牧師。在他之前發言的是位印度教發言人，大肆攻擊基督教，稱其為「所有宗教當中最低劣的」，因為基督教把世人稱作「罪人」。

約瑟．庫克（Joseph Cook）在發言中沒有攻擊任何別的宗教，而是援引莎士比亞的名劇講述馬克白夫人（Lady Macbeth）的故事。他講到馬克白夫人因嫉妒和野心慫恿她丈夫殺害了在他們城堡中作客的國王鄧肯。

沒過多久，馬克白夫人就受到負罪感的折磨。她白天野心勃勃、心高氣傲。可是一到夜裡，她就會在宮中各處夢遊，反覆不停地洗手，並且哭著說：「這裡有污點，這雙手還能不能清潔乾淨了？」

講到這裡，約瑟．庫克問各個宗教的代表：「在你的宗教信仰裡，有什麼可以把馬克白夫人手上的罪惡和血污洗掉？」沒有人說話。沒有任何宗教可以把馬克白夫人手上的血污洗掉。庫克牧師隨後轉向聽眾，總結道：「神的兒子耶穌基督的血洗去我們一切的罪！」

在這一課我們會看到，基督教和其他宗教是不同的。福音和其它宗教的差別在於：我們相信神以他愛子耶穌的位格進入我們的世界，為要預備道路好赦免我們的罪，並且使我們恢復原本神造我們的形象。

基督徒要面對的一個極為常見的問題是：「所有的宗教不是都一樣嗎？它們都是殊途同歸而已。只要找到適合你的道路就好。」

► 若有一位印度教徒說：「基督教和印度教是通向同樣目標的不同道路而已，」你會作何回應？

接下來的討論會幫助我們看得更清楚基督教和其他世界觀截然不同之處。

關於神的存在與本質，主要有五種信仰：無神論、泛神論、 萬有在神論、多神論和一神論。

無神論教導說沒有神。它否認在自然的世界之外還有其它事物。

泛神論教導說有神聖的神，但這神聖的神無異於這世界。泛神論的神祗不是創造宇宙的有位格的神，與宇宙一樣，是靈或精神。比如，印度教就是泛神論的宗教。

萬有在神論教導說神與世界是可分別的，但他依賴世界而存在。神與世界之間有著彼此依賴的關係。

多神論教導說有許多位神。比如，摩門教就是多神論的宗教。然而，聖經卻教導說只有一位神聖的生命。

「耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：『我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。』[1] 『在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。』 」[2]

上述世界觀沒有一個提供了連接人與神的路徑。這些信念與聖經大相徑庭，也欠缺哲學與科學證據的支持。我們在這個課程中研討的證據指向了超越的、獨立的、永恆的、非物質的、有智慧的神。是他創造了宇宙，並且和人類互動。

一神論教導說只有一位超越的、永恆的、有位格的、神聖的生命。

自然神論是一神論的一種形態，它教導說有一位超越的、永恆的、有智慧的神，並且是他創造了宇宙。然而，自然神論的神創造了宇宙之後，卻不再介入人類的事務。他沒有進入我們的世界來為人贖罪。他也沒有親自向我們啟示他自己。自然神論不能拯救世人，因為它沒有為赦罪提供任何途徑，也不能使人與神和好。

猶太教、伊斯蘭教和基督教是三大主要的一神論宗教。這些宗教都教導說神介入了世人的生活，為世人帶來拯救。

猶太教是神藉由亞伯拉罕和摩西創立，在基督裡落實應驗。除了信仰彌賽亞（信仰基督）的猶太人以外，現代猶太教不承認耶穌應驗了彌賽亞預言。猶太教的祭祀體系也是指向耶穌的，並且把他當作是為我們的罪獻上最終的祭物。現代猶太人若拒絕了耶穌，就沒有任何罪得赦免的基礎。他們甚至根本不再獻祭了。

伊斯蘭教是七世紀時在麥加（Mecca）和麥地那（Medina）形成的。穆罕默德根據被曲解了的猶太教和基督教創立了一個虛假的宗教。猶太教、基督教和伊斯蘭教有一些共同的信條，因為他們有著共同的根源。但伊斯蘭教從一開始就把人帶離了基督的神性、受死和復活等真理。

伊斯蘭教沒有為罪得赦免提供足夠基礎，因為它沒有代替人贖罪的教義。在伊斯蘭教裡，只有當一個人的好行為超過壞行為的時候，他才可得赦免。然而，我們都知道，就算我們有一些良善，我們的任何良善都無法彌補我們向偉大聖潔的神所犯下的罪。

只有基督教擁有罪得赦免的道路。我們需要一位中保來為人與神之間架設橋樑。罪使我們與神分離，而那位既是神又是人的中保可以提供救贖，並且使人與神和好。[3] 作為神，耶穌向人代表神，作為人，耶穌向神代表人。他是神和人之間的中保。他藉由死與復活把神和人聯合。

耶穌必須既是神又是人才能成就他所做的。他以死作為贖罪祭是極必要的。只有作為人，耶穌才能死。只有作為神，耶穌才有足夠資格為我們，因得罪偉大的神來贖罪。而且，耶穌必須是神聖的，才能藉由復活的大能摧毀死亡和罪的權勢。

既是神又是人的耶穌為贖我們的罪而死並且復活，使得基督教同其它任何宗教區分開來。只有基督教為人提供了藉由信心使罪得赦免並進而與神和好的途徑。只有基督教為人提供了恢復神造我們原本樣式的道路。正因如此，耶穌才說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」[4]

複習問題

1. 五大主要信念關於神的存在與本質，各為何？請分別定義。

2. 基督教和其它主要信仰有什麼區別？

耶穌若是神，那是否意味著神不只有一位呢？不是。三位一體的教義是說，那唯一被稱為神的神聖的生命有三個位格。這三個位格是聖父、聖子耶穌和聖靈。有許多理由需要捍衛遭到反對的三位一體的教義。

三位一體的教義（一位神以三個位格向我們啟示祂自己）是基督教的一個獨特之處。這一教義把基督教同其他兩個主要的一神論宗教猶太教和伊斯蘭教區分開來。

伊斯蘭教不承認三位一體的教義，儘管穆斯林相信一位超越萬有的、有位格的神。穆斯林說神不可能有一個兒子，於是他們不承認耶穌是神的兒子，或聖子。穆斯林認為兒子一定是按肉體受孕的過程而來，這是問題之一部分。但基督教所說的耶穌是聖子這一教義卻不是這個意思。聖子從來沒有一刻不是聖子。作為兒子的身份也不是藉著肉體受孕，聖子的名分指的是耶穌從亙古到永遠一直而有與聖父之間的特別關係。從聖靈感孕、由童貞女瑪麗亞所生、並以人的身份活在世間之前，耶穌就一直是聖子。

有些非基督徒認為基督徒相信三位不同的神。並非如此。基督徒相信的是一位神。我們相信只有一位神，祂有三個位格。這三個位格有同樣的本質。他們不是各自不同的神。

三位一體的聖經依據

基督教教義的聖經基礎是有一位神，他以聖父、聖子和聖靈這三個位格向人啟示他自己。。下列的前提都是聖經所教導的。這就構成三位一體教義的基礎。

前提1：只有一位神。

「以色列啊，你要聽。耶和華我們神是獨一的主。」[1]

「因為我是神，並無別神，我是神，再沒有能比我的。」[2]

前提2：聖經把父、子、聖靈都稱作神。

「……父神……」[3]

「……道就是神……。……道成了肉身……。」[4]

「……為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈……，你不是欺哄人，是欺哄神了。」[5]

前提3：這三者都是作為各自獨立的位格互有關連，並與世人相交。

在耶穌受洗的時候：[6]

• 子受洗

• 聖靈仿佛鴿子，降在他身上

• 聖父從天上說話，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」

在這裡，父、子、聖靈不可能是同一個位格 ； 他們每一位同時扮演不同的角色。

在世上的事工即將結束時，耶穌說他會從父那裡差來「保惠師」——聖靈。[7] 耶穌的這句話同時涉及到三個不同的位格。

結論：聖經中的這一位獨一的真神以三個不同的位格向我們啟示他自己：父、子和聖靈。神本質上為一，在位格上為三。

三位一體這個詞並未出現在聖經中，但三位一體卻是依據聖經中明確的敘述得出的。聖經清楚無誤地讓人看到，三個獨特的位格的存在。每個位格都被認為宇宙間獨一的神。

這並沒有自相矛盾因為基督徒並沒有說，神既是一個位格，又是三個位格。也沒有說神既是一位神，又是三位神。基督徒說的是，神本質上為一，位格上為三。

三位一體的例證

宇宙是三位一體的最好例證之一。整個實體的宇宙（universe, uni是「一」的意思）包含三方面，而且只有這三樣本質——空間、時間和物質。如果去掉這三方面中的任一方，宇宙就不復存在。

空間包括長、寬和高——三維構成一體。如果去除這三維中的任何一維，就不復有空間。

時間包括過去、現在和未來——三者在一體中。若去掉這三者中的任何一個，就不再有時間。

物質包含運動中的能量，以及由此產生的現象——三者在一體中。沒有能量，也就不會有運動和現象。沒有運動，也就沒有能量和現象。沒有現象，那一定是因為沒有能量和運動。[8]

「三者在一體」的概念恰好是宇宙本質的一部分。莫非是神創造這個宇宙來反映他三位一體的本質？我相信神在他所創造的萬物中留下了他的指紋。正如一個宇宙要在空間、時間和物質中存在，一位神也作為聖父、聖子和聖靈而存在。

傳統的三位一體示意圖

從使徒時代開始，教會就一直在教導聖經上的三位一體教義。下面這幅就是教會用來描述三位一體的示意圖。

三位一體的教義對於基督信仰是必不可少的。

有人說是否相信三位一體的教義並不重要，他們的看法是錯誤的。三位一體的教義是關鍵教導的基礎，是福音的根本。例如，否認三位一體的人通常會否認耶穌的神性。但如果耶穌不是神，他的死也不會帶來拯救。

我們若否認父、子、聖靈是彼此獨立的，就等於否認神的位格屬性和關係屬性。例如，如果神要等到創造了一個人才能去愛他，那他就不是從亙古就有愛的。如果神不只有一個位格，這些位格從亙古就可彼此相愛。

父、子、聖靈都是活在彼此關係中的位格。

父、子、聖靈不是非位格的存在物。他們每一位都是獨特的，並且活在彼此的關係中。我們稱他們為位格，因為他們活在彼此的關係中。三個位格的每一位都可稱自己為「我」而稱另一位為「你」，儘管父、子、聖靈都是一位神，他們卻是彼此不同的位格，彼此相愛、彼此給與、彼此交流、為彼此而活。他們是真正的位格。

三位一體的教義也影響著人的個性和關係。

三位一體的教義是我們個性的源頭。神照祂的形象造了我們。我們也像神的三個位格一樣能夠彼此建立關係，並且能夠和神建立關係。我們有理智、意志和情感，使我們有這等能力。

三位一體的教義也影響著我們彼此之間以及與神之間的相交。由於神的每一個位格都活在自我付出的彼此相愛裡面，我們也應該生活在彼此相愛的關係中。這本是神造我們的樣子。我們是神照著他自己的形象創造出來的。我們被造，就是要去愛別人，就如同神的三個位格彼此相愛一樣。

► 穆斯林以為基督徒信三位神，若有機會與穆斯林交談，你能否向他解釋三位一體的教義？

複習問題

1. 支持三位一體教義的聖經根據的三個前提和結論是什麼？
2. 宇宙的哪三方面可用來解釋說明三位一體的教義？

在非洲，許多非基督徒都極為尊重靈，甚至懼怕他們。這些人常常問基督徒：「我為什麼就應該信靠一位我看不見的神，而我的家人卻已遇見了我們祖先的亡靈？我們看到它們的能力。我們看到它們是存在的。為什麼要敬拜那看不見的神？」

無論這叫「萬物有靈論」或「部落宗教」也好，或是「傳統宗教」，這個觀念為基督教護教學提出了極大的挑戰。當你向萬物有靈論信仰者傳福音時，他們不太可能問這樣的問題：「聖經的抄本證據何在？」或問：「如何從宇宙論的角度來論證神的存在？」

有一次，麥仁迪問非洲的幾位牧師：「你如何向非信徒證明神的存在呢？」他們笑著回答他說：「每個非洲人都夠聰明，他們知道有一位神！只有美國人和西方人才蠢到懷疑神的存在。我們這裡的人不會問：『有神嗎？』他們會問：『哪一位神是最有能力的？』」

基督徒護教者應該對萬物有靈論信仰做出怎樣的回應呢？我們在這裡要看四個問題：

1. 什麼是萬物有靈論？

2. 萬物有靈論信仰和基督教有什麼差別？

3. 萬物有靈論信仰和基督教能融合嗎？

4. 我們如何才能最有效地把福音信息分享給信仰萬物有靈論的人。

什麼是萬物有靈論？

萬物有靈論把自然界的力量和祖先看成是有著獨特身份的靈界生命。「自然界諸靈」住在動物、植物和岩石等物體內。「祖先的亡靈」是已去世的家人的魂靈。他們常常被當作族群中的成員得到尊敬和敬奉。

根據大多數部落宗教的說法，這些靈是有限的。他們的力量來自於他們非實體的狀態。他們的活動反覆無常，難以預知，卻可以給人造成極大的麻煩。他們沒有軀體，所以他們的活動人也看不見，但他們並沒有無限的能力。因此，人可以用巫醫或其它宗教形象來控制它們。有時候，人也可以透過「魔咒」或符籙來控制它們。

有許多萬物有靈論的做法都注重在安撫靈界。無論是給祖先亡靈燒紙錢還是向自然界諸靈獻祭，信奉萬物有靈的人都是在安撫靈界。

萬物有靈論信仰和基督教有什麼差別？

有恐懼卻沒有愛。

萬物有靈論信仰和基督教之間最大的差別或許就在於神與人的關係。在萬物有靈論信仰中，人與自然界的靈或祖先亡靈之間的關係是恐懼。信仰萬物有靈論的人經常生活在恐懼中，他們總是害怕，不知道祖先的亡靈會有什麼行動。在人世和靈界之間沒有彼此間的問候或實在的關係。信仰萬物有靈論的人大多只是想要給諸靈足夠的敬奉，好避免麻煩。他們擺上供奉和祈求，只是為了滿足諸靈的要求。他們也會花錢請魔術師或薩滿/巫師（Shamans）來控制靈界。

相比之下，基督徒所敬拜的神卻追求與他的百姓之間有愛的關係。神在伊甸園中與亞當和夏娃同行。神差派他的愛子住在我們中間，並且承擔我們犯罪的懲罰而付上生命代價。基督已經平息了神公義的忿怒。我們的罪引致神忿怒，但神卻賜下他的獨生子來為我們贖罪。[1]

因為耶穌已經為我們的罪付出了代價，我們與神之間就有了愛的關係，而不是恐懼的關係。我們若對神賜給我們的救恩做出回應，他就應許我們可以在他的同在裡享受永生。我們不必生活在恐懼中，我們可以活在一個愛的關係中。

有宿命卻沒有指望。

信仰萬物有靈的人把死亡看成是恐怖的源頭。入土就不再有生命的應許，也不再有與家人重聚的應許。他們也沒有見到慈愛神的指望。

相比之下，基督徒卻盼望在慈愛神的同在裡享受永恆。對基督徒來說，生命一直是向著無盡的喜樂邁進的。

有遙遠的靈卻沒有親自同在的神。

萬物有靈論信仰和基督教之間的另一個差別是，萬物有靈論看重靈，而非神。即使是認識至高神的信仰萬物有靈之人也更關注靈，而不看重神。

相比之下，基督徒會關心神，而不是靈界。聖經也曾表明有實在的靈界。然而聖經對於這個靈界的細節著墨甚少。聖經從未教導我們該如何與靈取得聯繫（無論是善的還是惡的）。而且關於如何利用諸靈的法力，聖經也隻字未提。為什麼呢？因為只有神是我們能力與知識的泉源。

萬物有靈論能否和基督教融合？

有些基督徒說：「不錯，基督教是真信仰。可是我們也可以把基督信仰和信奉萬物有靈論的民族既有傳統宗教融合起來。」融合基督教真理和其它宗教的被稱作混合主義。

在非洲，有許多「獨立教會」就曾把基督教的信息和部落宗教融合。他們一開始懷著真誠的動機，試圖把福音信息本土化，使得非洲人能接受福音。有些非洲的牧師看到許多西方宣教士不能夠在非洲廣傳福音，因為總是帶著西方文化的「包袱」。這些牧師想要非洲的基督徒唱非洲的歌、穿非洲的衣服、以純非洲的方式來敬拜神。

他們的動機原本都很好，卻有許多教會漸漸改變，開始採用與福音要旨大相徑庭的做法。在這種「混合的基督教」裡面，神是遙遠的，正如他們原來靈界裡的神祗一樣遙不可及。祖先被當成是敬拜者與神之間的媒介。至於基督為贖我們的罪而死，則沒那麼重要了。牧師們反而更看重能勝過靈界的法力、奇蹟般的醫治或是解夢等事。[2]

假如所有的宗教都是一樣的，那混合主義也沒什麼不妥。可是，正如我們在前文中所學所見，通向神的路只有一條。人只有藉著耶穌基督才可以來到神面前。除此之外，其它一切道路都是錯的。它們不會通向神。我們不能既走在錯的道路上，同時又走在真的道路上。

設想我給你一杯飲料。我對你說：「這杯裡是混合了兩種飲料的。一種是有益健康的飲料，另一種是可置人於死地的毒藥。我把它們混合在一起，這樣兩種你都可嚐到一點。」你會喝這杯子裡的飲料嗎？當然不會！裡面的毒藥已經毀掉了有益健康的飲料。同樣，我們也不可能既敬拜神，同時又敬拜假宗教。保羅說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」[3]

在舊約時代，有些以色列人想要敬拜耶和華，同時也敬拜假神巴力。以利亞問他們說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華。若巴力是神，就當順從巴力。」[4]

我們在教義教導、在敬拜的實行、或者在生活方式上，或者跟隨基督，或者跟隨假神，但我們不能同時跟隨基督，又跟隨假神。

我們如何才能最有效地把福音信息分享給信仰萬物有靈的人？

由於萬物有靈論信仰最有力的一面就是製造恐懼，基督徒就必須展現出神勝過恐懼的能力。基督徒可以讓信仰萬物有靈的人確實看到基督的愛，並且向他們謹慎分享福音信息，藉此就可幫助信仰萬物有靈論的人勝過對靈的恐懼。許多信仰萬物有靈論的人若不勝過恐懼就沒有膽量對福音做出回應。基督徒一定要以真實無偽的愛來愛他們，並且自己對良善的神有篤定的信心，藉此也讓信仰萬物有靈論的人看到，對神的愛可驅除恐懼。約翰曾寫道：「愛裡沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰。懼怕的人在愛裡未得完全。」[5]

耶穌基督拯救我脫離恐懼

約翰．希曼茲（John Seamands）曾講過馬來西亞的伊班部落的一段歷史。這是個信仰萬物有靈論的部落，他們總是生活在恐懼中。他們怕夢境、怕嚙齒類動物，甚至害怕某種鳥。在中國發生義和團運動之後，有一群基督徒從中國來到馬來西亞。他們毫無懼怕地步行穿過森林。伊班人看到都驚呆了。他們就問：「你們難道不怕邪靈嗎？」這些來自中國的基督徒回答說：「不怕！我們的神是永活的。他愛我們，他比其他任何勢力都更有力量。」如今，有成千上萬名伊班人是基督徒。他們最先講到的見證往往是：「耶穌基督已經拯救我脫離了恐懼」。[6]

由於福音並不僅限於西方生活方式，基督徒一定不要把福音和西方生活方式混為一談。二十世紀早期，有些宣教士企圖在其他國家建立起「小英國」。人們身穿西裝領帶，坐在有著尖頂的西式教堂裡唱著西方讚美詩。我們必須以有效的方式將福音信息帶給我們想傳遞的民族。

最後，由於混合主義通常會削弱福音，基督徒一定要清楚無誤地講明福音。我們一定要把這位有位格的、愛他們的、渴望和他們建立關係的神介紹給信仰萬物有靈的人們。我們一定要把為了贖我們的罪而死、從死裡復活、戰勝了死亡的耶穌基督介紹給信仰萬物有靈的人們。

千萬不要想用神蹟、奇事或「迫使」神按我們之所求來做事的禱告技巧而給信仰萬物有靈論之人留下深刻印象，不要以這樣的努力來取代基督一生、為贖罪而死和復活這些核心的福音信息。我們的神不是人人都可操控的部落神靈，而是掌管整個宇宙的主。我們若教導說，可以透過禱告技巧或「信仰儀式」來操控神，那我們就把神拉到了部落神祗的層次上。在信仰萬物有靈論的人面前，護教者千萬不要為了給聽者留下深刻印象而削弱福音。

耶穌基督比邪靈更有力量

信仰萬物有靈論之人第一次聽到福音時，通常會把基督教的神和他們的部落神靈的能力做比較。在萬物有靈論的信仰者面前，有能力的護教者會彰顯出神的大能。我們千萬不可試圖操控神，使他按我們的計劃行事，但我們應該敏感於聖靈的帶領，讓聖靈藉著我們來彰顯神的大能。

有一位到菲律賓宣教的宣教士去探訪一位得了怪病的女孩。那位女孩的部落前不久才首次聽聞福音。村裡的每個人都知道女孩的病是因邪靈而起。由於村人回應了宣教士向他們傳講的福音信息，撒但就攻擊這個村子。

宣教士說：「我可以感覺得到邪惡的力量。」他和幾位菲律賓的牧師奉耶穌基督的名為那位女孩禱告。他們唱詩，歌唱耶穌名字的大能和耶穌寶血的能力。那位女孩馬上得了拯救。她被醫治了，這在信仰萬物有靈的部落中成為極大的見證。他們看到，神比他們的部落神靈更有力量。他們不再害怕那些神靈了。

複習問題

1. 定義萬物有靈論。萬物有靈論信仰和基督教之間的最大差別是什麼？

2. 定義混合主義。基督徒為什麼不可接受混合主義？

聖經教導說，耶穌是通往天國的唯一道路。這帶來一個棘手的問題。那從未聽過福音就死去的人會是怎樣的結局？這個人有沒有得救的指望。他是不是已經得救了？

我相信答案是肯定的。我的回答不是直接出於聖經，而是根據這個問題相關的聖經真理。神是公義的，是慈愛的，他不願任何人沉淪。他為世上的每個人都預備了得救的道路，聖靈也在世人當中透過各種途徑吸引人來到基督面前。我相信，一個沒有接觸過聖經的人若從心裡尋求神，對創世和良知這樣的普遍啟示做出回應，神會顯明足夠的信息，讓他得救。這個信息可能來自宣教士、天使、夢境或神的直接啟示。

這樣的啟示或許是有限的。聖經並沒有說，為信靠基督並得救必需知道福音的全部歷史性內容。使人得救的信心可以是基於對信仰內容的有限理解。

這個人所信仰的仍是基督，儘管他或許並不知道耶穌的名或三位一體的教義。這樣的信徒或許只是簡單地理解到創造萬有的神會以某種方法在人和神之間架設橋樑。這位探求者還沒有得到全備福音的啟示，他仍可以把信心擺放在那位架設橋樑者。

這並不意味著人想信什麼就可以信什麼。通過神的恩典，這位尋求者一定要捨棄他周圍的假神、認識到他自己的無助、憑信心向創造萬有的神伸出手去。他此後若有機會更多地認識基督，他必須接受福音真理。他不能否認基督教的基本教義。

先行恩典的教義對於回答這個問題很重要。先行恩典被定義為「在拯救臨到之前的恩典。」聖經教導說，這份恩典是給世上所有人的。保羅寫道：「神的恩，給全人類施拯救的，已經顯現。」[1] 先行恩典是給所有人的，但也是可抗拒的。

如果神的那份可帶來拯救的恩典向「全人類」顯明出來，這就意味著神會給眾人預備一條道路，使他們可以對恩典做出回應。若有人對這份先行恩典做出回應，無論他離宣教士的影響有多遠，神都會給他更多的光明和恩典。

這一份恩典可以使探求者操練對耶穌的信心。即或探求者還沒有聽到全備的福音信息，或是神透過天使或夢境把真理啟示給他的，這份恩典仍有效。無論是誰，只要他全心探求那一位創造天地的神，神都會拯救他。[2]

沒有任何人可以站在神面前認真地說，他完全不可能找到真實的神並且信靠耶穌。我們若不尋求神，有一天在審判台前會想到我們其實曾經有機會尋求真實的神。我們若專心尋求神，神就會賜給我們足夠的真理讓我們信基督而得救。

傳福音仍然重要。儘管未曾聽聞福音的人有可能呼求神，祈求垂憐，基督徒主動分享福音仍很重要。聽人講福音讓他更有機會對真理做出回應。基督徒在分享福音的時候並不僅僅是在講一個信息，他們是在對罪人的良心說話。他們激勵罪人把自己的心意交託給神。

由於神吸引每個人到他面前，每個人都有機會尋求並找到真實的神。基督徒若為失喪者禱告，並且主動向他們分享福音，他們就更容易對神做出回應。先行恩典的教義激勵我們更積極地傳福音，因為我們知道神在每個人心裡動工。沒有我們的參與，神都拯救了一些人，我們若為失喪者禱告，並且向他們作見證，神豈不會做得更多嗎？

宣教士發現有許多尚未接受福音的民族，神使他們預備好聽聞福音。宣教士能夠把福音和當地文化的要素聯繫起來，使得當地人更易於理解福音，並進而對福音做出回應。你如果想更多瞭解這樣的實例，可以讀一讀唐．理查生（Don Richardson）所著的《他們心中的永恆》（The Hearts）和《和平之子》（Peace Child）。

► 在你的文化中，有哪些要素表現出為福音預備道路的先行恩典？

複習問題

什麼是先行恩典的教義？

拉明．桑內博士身為耶魯大學的宣教與世界基督教研究D. Willis James教授，他同時也在耶魯大學擔任歷史學教授。桑內教授曾在英國和黎巴嫩的貝魯特學習阿拉伯文和研究伊斯蘭教。他除了在耶魯大學擔任教職外，也曾在哈佛大學任教。[1]

桑內博士出生於甘比亞，自小就是一位虔誠的穆斯林。每年的齋戒月他都很高興，因為有機會在這段期間展現他的宗教熱忱。年輕時候的他有伊斯蘭教戒律的約束反覺甘甜。他的確是一位堅定的穆斯林。

當他讀古蘭經時，常被經文中談到的耶穌吸引。古蘭經教導說，耶穌是一位先知，是真主差派來的使者，但他並沒有死在十字架上。桑內對耶穌的生平很感興趣。可是他也害怕這個興趣會把他引入歧途，使他偏離伊斯蘭教信仰。他祈禱，求真主保護他不受對耶穌的興趣的影響！

然而，他對耶穌的興趣越發的強烈起來。「死在十字架上的到底是誰？」這個問題在他頭腦中縈迴不去。古蘭經說耶穌沒有死，真主讓別人替他死。桑內想要知道：「真主到底讓誰替耶穌死了？」他開始這樣想：「或許死在十字架上的真是耶穌。或許真主許可這事。若果如此，真主為何許可耶穌受死？」

桑內博士開始思考自己的人生。他的家庭曾經歷極大的悲劇。他自問：「要是真主果真許可耶穌來到這世界受苦，那又如何呢？要是耶穌果真死在十字架上，為的是擊敗死亡的權勢，那又如何呢？他開始認識到，真主要進入我們的世界，十字架就是必經之路。

過了許久桑內博士得到一本聖經。神的聖靈開啟了桑內的眼睛，讓他看到他需要救主。桑內拿到聖經後開始讀使徒行傳和羅馬書。他得知神讓他稱義，不是通過嚴格的戒律，而是本乎神的恩典，也因著他的信心。他開始看到，無論我們多麼努力，我們都無法使完美的神滿意，只有藉由神的恩典，我們才從這無效的努力中得到釋放。

因為神打開了桑內博士的眼睛，讓他看到他需要救主，他成了一位信徒。隨後，神又使用自己的話語讓拉明．桑內看到通向神之路。

(1） 護教學與頭腦：參加根據第九課的複習問題出題的考試。仔細研習這些問題，做好考試準備。

(2） 護教學與心靈：這一課有很多內容在回答信仰萬物有靈論之人或穆斯林的問題。你是否認識信仰這兩種宗教的朋友？若認識，向他們傳福音就並不僅僅是預備一系列問題和答案而已。要想有效地分享福音，我們就一定要憑著聖靈的能力來向他們作見證。要開始禱告，祈求神：a） 給你一個向信仰萬物有靈之人或穆斯林朋友分享福音的機會；b）膏抹你，使你有能力清楚無誤地分享福音。

(3） 護教學與雙手：找一位信仰萬物有靈論的人或穆斯林談一談。你若是和一位信仰萬物有靈論的人談話，說明神完全的愛如何能去除恐懼。你若是和一位穆斯林談話，說明神三位一體的本質。

1. 關於神的存在與本質，有哪五種主要信念？請給每一種下個定義。
2. 基督教和其它主要信仰有什麼區別？
3. 支持三位一體教義之聖經依據的三個前提和結論是什麼？
4. 宇宙的哪三個方面可用來解釋說明三位一體的教義？
5. 請定義萬物有靈論。萬物有靈論信仰和基督教之間的最大差別是什麼？
6. 請定義混合主義。基督徒為什麼不可接受混合主義？
7. 什麼是先行恩典的教義？
8. 默寫使徒行傳四 11–12。