可由兩到三位學生分享第一課的作業。

做為複習，你可以閱讀「研讀聖經預言的理由」（第一課）這一段落內的部分經文，並請學生指出經文所提到學習預言的理由。例如，閱讀啟示錄一章3節後問學生，「這給了什麼學習預言的理由？」

這堂課有兩部份。第一部份是關於預言應驗的重要性。第二部份則探討了以色列的歷史，以及許多學者認為關於以色列預言其重要的末世論訊息。

預言應驗的重要性

這課程是關於上帝對未來所啟示的話語的學習。學生將會透過此課程簡要學習一些已經應驗的預言，因為他們代表了過去預言的重要性。

聖經對於我們應如何思想預言做了陳述。

► 由一位學生在課堂上念以賽亞書 46:9-10, 48:3, 5。這些經節讓我們看見預言的應驗有何重要性？

上帝讓我們知道祂能決定將發生的事，並且祂能夠使其發生。應驗的預言展示了上帝的權柄。

上帝有時會說出祂將成就的事，好讓人知道這是出自於祂的能力，而非假神的能力。

上帝說祂是那位從起初就知道將會發生的每件事。祂也帶有說出祂將行之事的能力。沒有任何力量能阻止上帝心意裡所要成就的事。

「上帝知道所有祂從創世以來所建立的」（使徒行傳 15:18）。從創世以來，上帝便知道每一件祂會去做的事。這表示祂知道所有的事，因為如果祂不知道未來的情況，祂就無法知道自己未來的行動。在神沒有意外。上帝對所發生的事從來不會沒有預備。

► 由一位學生在課堂念申命記 18:22。 為何當先知說他是為神發聲時，所說的必須正確無誤呢？這與普通的傳道和教導有何不同？

因著上帝完全的知識和大能，任何聲稱為神發聲的先知都必須要正確無誤。這不表示先知知道每件事或者他全部的論點都是對的；但當這位先知說他有由神而來的訊息，那訊息必須是正確的。如果先知的預言是錯的，人們就不應當相信他是先知。

► 假使有人發了預言並且應驗，卻教導不正確的教義呢？我們應當跟隨這樣的人嗎？[1]

► 由一位學生在課堂上念申命記 13:1-3

正確無誤的預言並不足以證明這人是由神而來的。

經文中應驗的預言

課程帶領指南：如果需要節省時間，不一定要查看這段落的參考經文。

聖經含括了許多預言應驗的紀錄。此章節提供一些例子。

當耶利哥城被毀時，約書亞對願重建這城的人下了咒詛。他說這人最小的兒子和最長的兒子會死去（ 約書亞記 6:36）。這預言的應驗被記錄在列王記上第十六章34節。

猶大的軍隊面對的敵人是一支龐大的軍隊，但先知說他們將不需要打仗。王因著相信這是由上帝而來的訊息，差派樂師到軍隊前帶領讚美神。上帝使敵人自相殘殺直到全部被殲滅（歷代志下 20:14-17, 20-23）。

先知以利亞預言了亞哈和耶洗別的死（列王記上 21:19, 23）。他說狗會舔亞哈的血，狗會吃耶洗別的肉。這預言應驗了（列王記上 22:38 及列王記下 9:30-36）。

歷史上的應驗

波斯的古列

巴比倫帝國征服了猶大國，並將大部分的人口遷移到其他國家。先知以賽亞預言波斯的古列王將釋放猶太人回到他們的國家，並下令重建聖殿和聖城（以賽亞書 44:28, 以賽亞書 45:1, 13 ）。以賽亞在預言應驗的一百多年以前就做出了這個預言。在以賽亞事奉的時期，波斯並非強盛的帝國，而古列也還未出生。

聖經在以斯拉記一章1-8節記載了這項預言的應驗。猶太歷史學家約瑟佛斯和其他的猶太歷史學家們也寫下關於此預言的應驗。希臘歷史學家希律德特斯對於古列征服巴比倫下了註解。古老的波斯歷史學家寫道關於古列將許多國家的人送回他們家鄉的事蹟。他的著作被稱為《古列圓柱》。在《圓柱》中並沒有特別提到猶太人，但證實了古列訂下了此政策。

以賽亞稱古列為上帝的「受膏者」（以賽亞書 45:1），但那表示上帝給了他能力去執行上帝的計畫。這不表示古列有意識地事奉上帝。《古列圓柱》寫道，古列聲稱受到了巴比倫神米羅達的庇護。

上帝在這預言的應驗中得著榮耀，不只是因為祂事先知道，祂也使這一位異教王成為祂的僕人，完成祂的計畫。

亞歷山大大帝

先知但以理預言由希臘帝國來的一位統治者會征服瑪代及波斯帝國，並且無人能打敗他（但以理書 8:3-7, 20-21）。在他發此預言時還沒有希臘帝國，也沒有任何強大的希臘王。

但以理預言，希臘皇帝在興起時會突然「破裂」。他將被四位不是他後代的統治者取代（但以理書 8:8, 22及 及 但以理書 11:4）。

亞歷山大大帝在兩百多年後應驗了這些預言。他建立了希臘帝國並征服了波斯帝國。當他還年輕時便在西元前323年死去，領土則被他的四位軍隊將領瓜分。

上帝在這應驗的預言中得著榮耀。因為在當時多個強權紛爭的世界，祂早早在事件發生以前就已經知道會發生何事。

以色列的重新招聚

聖經中，上帝重複應許猶太人將自他們被流放的各個不同地方回到它們的家園來。在發生的幾世紀以前，上帝已經知道以色列將再此成為一個有領土的國家。祂知道數百萬猶太人將由世界各國回歸。[2]

彌賽亞的預言

有些舊約預言顯然與彌賽亞有關，並且在耶穌身上應驗了。彌賽亞會來自猶大支派（創世記 49:10；希伯來書 7:14）。彌賽亞將來自耶西一家（以賽亞書 11:1, 10；路加福音 3:32）。彌賽亞將誕生在伯利恆（彌迦書 5:2；馬太福音 2: 1-6）。

有些預言帶有象徵之意。例如，先知預言了彌賽亞將騎著小驢駒進入耶路撒冷。這不只是意味祂會使用當時最尋常的交通工具。當時的傳統是，若君王以和平，而非武力的方式，得到一國的統治，通常他們會騎著小驢駒進入首都，並且接受人民的歡呼。那就是當時所預言的，也是耶穌所做的（撒迦利亞書 9:9；馬太福音 21:1-7）。棕梠樹枝代表了群眾接受祂為彌賽亞。

許多舊約經節的形容與耶穌生平事蹟相同，即使它們並不明顯的指向彌賽亞。有些是關於朋友的背叛（詩篇 41:9）、釘十架的手和腳、外衣和裡衣的沾鬮（詩篇 22:16, 18）、及付給窯戶的三十塊錢（撒迦利亞書 11:12-13）。並不是每一位聖經學者都認為這些指的全都是耶穌。

在詩篇十六篇9-10節，作者指出「聖者」的身體在死後不會朽壞。新約將這經節解釋為耶穌復活的預言（使徒行傳 2:27-32）。

以賽亞書裡有特別的四段經節被稱為「僕人之歌」（以賽亞書42:1-9, 49:1-13, 以賽亞書50:4-11，和以賽亞書52:13-53:12）。以色列民族是上帝的僕人，但最終在這任務上失敗了。僕人之歌形容了一個將完成上帝目標的僕人。這個人將會把上帝的國度帶到全地（以賽亞書42:1, 4）、將以色列帶回上帝面前（49:5）、將救恩帶至全地（以賽亞書49:6），並成為贖罪祭（以賽亞書52:15, 以賽亞書53:10-12）。因著這些敘述，我們知道這位僕人指的就是彌賽亞。

這段關於僕人的經節預言了耶穌生平的一些事蹟。在當時沒有人會把這些事情與彌賽亞做連結。祂不會是煽動暴力的人（以賽亞書42:2）。祂將被自己的國拒絕（以賽亞書49:7）。仇敵將打祂的背、拔祂的鬍鬚、吐祂（以賽亞書50:6）。祂將被虐並受嚴重的傷（以賽亞書52:14）。祂將被藐視及厭棄（53:3）。祂不會與控告祂的人爭辯（以賽亞書53:7）。祂將在毫無公義的情況下被殺害（以賽亞書53:8）。即使祂與罪犯同死，祂會與財主同葬（以賽亞書53:9）。

聖經解經原則：

最初將經文應用出來的是第一批聽見的人。我們應當以最初的聽眾理解經文的方式來解讀和應用。這原則在新約書信中是最容易應用的。雖然我們離所描述的時代跟地點已經遙遠，但大部分的書信是寫給基督教會的。然而，這原則卻是最難以運用於古老的預言上。當時的第一批聽眾沒有辦法理解這些預言將如何被應驗，也沒有活著看見它們被應驗。這些預言為人們帶來上帝信實的確據，給了他們對國家未來的盼望。這些預言鼓勵了人們能夠持續的相信上帝的信實，知道祂的計畫最終將被實現。「僕人的經文」展現了上帝的慈愛和付出，看見祂原諒了以色列的失敗，並差派僕人去完成他們原有的任務，好讓他們可以重新得到上帝的祝福。這些預言給了他們盼望，即使他們無法完全理解預言將如何被成就。

撒迦利亞書第十二章10節是一節特別的經文，只有在承認耶穌是彌賽亞時才能解釋得通。說這句話的是上帝。祂承諾施恩與以色列一族。人們將知道自己扎了祂，並為此憂傷。人們為祂悲傷如喪獨生子。這些經文如何能解釋為上帝呢？人們何時扎了上帝，而上帝又如何能被稱為以色列之子？這些預言在耶穌身上被應驗了，因為祂就是上帝。耶穌確實被釘，耶穌是那為著以色列一族所特別承諾的兒子。

彌賽亞預言幫助我們認識到如何正確使用預言性經文。如果一個人不知道耶穌的生平，他便沒有辦法了解許多預言裡關於耶穌的經文。很顯然地，這些預言的目的並非為了事先揭開歷史的一面。然而，這些敘述足夠我們辨別這些事件就是預言的成就。預言的應驗顯示上帝預先知道一切將發生的事，並且一切都在祂的掌控之下。

同樣地，經文對末後日子的預言也許不那麼清楚，無法讓我們在事件發生前就能寫下歷史的一頁。也許我們無法了解許多所敘述的細節。然而，當事件發生時，我們可以看見這些敘述的預言被應驗了。預言的應驗讓我們看見上帝知道將發生的事，並且一切都正在祂的掌控之下。

以色列民族的復國

猶太人自古就分散在世界各地。許多人未從亞述（始於約西元前740年）或巴比倫（始於約西元前600年）的流放中回歸。

幾世紀以來的戰爭和流放使得猶太人分散於世界各地。許多猶太人因著艱困的環境選擇離開他們的國家（猶大全地）。

羅馬漸漸地掌控了猶大。在西元135年時，羅馬殺了至少五十萬人，徹底毀滅了幾百個村落，來當作對猶太人反叛的回應（由Bar Kokhba帶領叛變）。幾百年來，以色列存在於一個沒有政府和領土的狀況下。

分散在世界各地的猶太人被稱為「Diaspora」，意思是「分散的」。早在第一世紀時，新約的雅各書信便是寫給「各地分散的十二支派」。

許多猶太人經歷苦難和種族滅絕，其中最為人知的便是德國在第二次世界大戰時所發動的屠殺。「Ghetto」一字原指猶太人在城市裡所被規定居住的區域，最後演變成城市裡缺乏機會的低收入戶所居住的地區。

世界各地的猶太人認為他們因著種族和其特殊的宗教而互相連結。即使在其他國家生活了幾代、說著其他語言，數百萬名猶太人從未忘記他們是猶太人，並且感到與世界各地的猶太人仍有連結。

猶太人認為他們原本的領土才是他們的本家。這是上帝將他們由埃及為奴之地帶出來後所給他們的地。這是上帝應許給亞伯拉罕，也就是猶太人的先祖的土地。有些猶太禱告文以「明年在耶路撒冷」做為結尾，代表了回歸的盼望，即使大部分如此禱告的猶太人誕生在耶路撒冷以外的地方。

聖經含括了猶太民族從世界各國回歸到本家的預言。幾世紀以來，人們並不了解這些預言，因為以色列在當時並非以一個國家的形式存在。

猶太人回歸的預言記錄於以賽亞書 11:11-12、耶利米書 16:14-15, 耶利米書23:3, 8, 耶利米書31:8, 32:37、以西結書 11:17, 以西結書36:24、和撒迦利亞書 10:8-10。

約西元1900年時，許多猶太人開始討論建立國家領土作為猶太人的本家。他們認為猶太人在世界各地並不被欣然接受，他們需要有自己的國家。這運動被稱為「猶太復國主義」（ Zionism） 。Zion 另一意思便是耶路撒冷。

大不列顛政府在1917年發布了「貝爾福宣言」，稱他們相信猶太人應擁有一個獨立的國家。第二次世界大戰後，英國政府掌控了許多中東國家，因那時中東地區多個政權並不穩定。這時期的統治稱為「英國委任統治」。最終，埃及、約旦，和其他中東地區的國家宣佈獨立，不再由英國統治。

英國委任統治期間，數千名猶太人遷回到最初以色列的領地，即使那時他們還不是一個獨立的國家。到了1948年，有六十五萬名猶太人已經住在以色列的領土上。此區域裡的阿拉伯國家強烈反對猶太人居住在此地區，並且不同意以色列建國。猶太人和多個阿拉伯族裔打了好幾年的戰爭。

1947年11月29日，聯合國裁定將大不列顛所統治的領土分為猶太國家和阿拉伯國家。此地區的阿拉伯國家對此決定感到憤怒，因為他們不想要猶太人建國。戰爭情勢緊張，幾個月內就造成了數千人傷亡。

英國委任統治時期訂在1948年5月14日結束。這表示英國軍隊不能再掌控這區域，也不能控制當地有衝突的團體。阿拉伯領導者宣稱，只要英國軍隊一離開，他們就要毀滅猶太國。猶太領導者開始製造武器、從其他國家運送武器，並且訓練士兵為抗戰做準備。

以色列在1948年5月14日，在英國委任統治的最後一天，宣布獨立。幾個在以色列周圍的阿拉伯軍隊在5月15日，以色列建國的第一天，對這個新獨立的國家發起攻擊。戰爭持續了十個月。在戰爭期間，猶太人仍以每個月一萬人的速度遷移回以色列。在戰爭結束時，以色列除了佔領了原先賜給他們的領地外，還佔有多數原先賜給阿拉伯國家的領地。

猶太人持續地回到以色列

從1948年建國以來，以色列持續邀請住在世界各地的猶太人回歸。他們稱這回歸為Aliya，也就是希伯來文「上升」的意思。在古代，「上耶路撒冷去」正是猶太人對前往耶路撒冷的形容。

對那些渴望回到以色列的猶太人，國家提供他們一年的房租、開辦希伯來語課程教學、發放貸款並教導想創業的人、還支付因辭掉工作而損失的部分薪水。對搬到以色列的科學家和學者，國家也提供額外的好處。針對那些在其他國家因為猶太人身分而受苦的人，國家更是支付了賠償金。

這些好處的提供促進了國家人口的成長。在1948年時，以色列的人口為六十五萬，在2016年則成長到8.6萬。

耶路撒冷聖殿

以色列的所羅門王建造了耶路撒冷的原始聖殿。它佇立了400年，於西元前586年被巴比倫人所滅。第二個聖殿由所羅巴伯在猶太人被巴比倫囚後所建。它佇立了580年，於西元70年被羅馬人所滅。在猶太人的聖殿處，羅馬為木星神建立了殿堂。

今日，佇立在耶路撒冷聖殿山上的是稱為「圓頂磐石」（或做圓頂清真寺）的穆斯林清真寺。[1] 

有些學者認為，若聖經的預言要如實發生，一個新的聖殿必須被建立，獻祭也必須被恢復。

聖殿山對猶太人來說是聖地，不單是因為聖殿在此，而是他們相信這也是亞伯拉罕獻以撒的地方。對穆斯林來說這聖殿地區也是聖地，他們不會僅只為了猶太人能在此蓋聖殿，而樂意將清真寺移走。

末後日子的預言中提到了耶路撒冷的聖殿。耶穌暗喻了但以理預言中所提到的— 有人將在聖殿要求眾人的敬拜 — 這件事將在以後發生（馬太福音 24:15-16）。

使徒保羅稱有一人將在主再來以先到來，稱自己為上帝，並期望在聖殿中被敬拜（帖撒羅尼迦後書 2:1-9）。他將行神蹟奇事迷惑這世界。在基督再來時他將被毀滅。

那些以字面理解敵基督的預言學家認為，聖殿最終將會透過某些方式被建立。

以色列的救恩

希伯來書第八章10-11節預言了猶太人不再需要福音的傳講，因為大家都會認識上帝。

啟示錄第七章4-8節形容十四萬四千名猶太人有上帝的印記。第9節形容天上將有無法細數、從各族各邦來的群眾。十四萬四千是否是一個確切的數字是有爭議的，但明顯的是，這代表了被贖的以色列民，因為從其他各地被拯救的人是另外被提到的。

羅馬書十一章解釋了猶太人和福音訊息間的關係。有些將得救（11:4-5）。任何相信福音的猶太人都會得救 （11:23）。上帝拒絕了這個國家，但未來會再次接受（11:12, 15）。這國家會回到上帝身邊：十一章26-29節說，「以色列全家都要得救」，也說上帝與他們所立的約會被實現。這不表示每一個猶太人都會回轉，而是這一個國家會接受耶穌。

（1） 寫作：想像一個朋友興奮地告訴你他找到了一個會發預言的教會。寫下幾段對於這位朋友你會給的建議。

（2） 經文段落學習：研讀以賽亞書中關於僕人的段落經文，並預備一份可以帶領大家的查經內容。